Праздник сОроки (жаворонки). Древний славянский праздник весны Масленица.
Дата обновления статьи: 01.01.2024
Современное название месяца март пришло к нам с принятием христианства, хотя в народе еще на протяжении столетий продолжали использоваться преимущественно старые славянские названия. В Риме этот месяц был посвящен богу войны Марсу. Считается, что это связано с тем, что с приходом марта на Апеннинском полуострове как раз устанавливалась хорошая теплая погода, подходящая для начинания новых военных кампаний — так что март всегда был связан с проводами войска в новые военные походы.
Художник: Всеволод Иванов. Белояр (март).
У наших предков название месяца отражало те или иные метаморфозы происходящие с природой в разных регионах страны, именно поэтому отличались и названия — «весна» на юге приходит гораздо раньше, чем в северных областях: зимобор (=борется с зимой), протальник (=снег тает, проталины), сухий (=мало осадков, земля высыхает), березозол (1.пробуждение берез; 2. жгли березу на уголь), соковик (=движение березовых соков).
Впрочем, до настоящей весны в марте еще далеко, о чем свидетельствует различные поговорки, указывающие на непредсказуемый характер этого месяца и высокую вероятность новых заморозков:
Март корове рога ломит.
И в марте мороз на нос садится.
Март — не весна, а предвесенье.
Иногда и март морозом хвалится.
В марте мороз скрипуч, да не жгуч.
Пришел марток — надевай семеро порток.
Март — это время бездорожья, начала таяния снега, причем считалось, что талая мартовская вода обладает особыми целебными свойствами — она и насыщает жизнью землю и дает здоровья людям. Мартовская вода собиралась, а затем использовалась при болезнях и для опрыскивания плодовых деревьев.
В марте и на корыте уедешь.
В марте вода — в апреле трава.
Мартовская вода (из мартовского снега) целебная: она от веснушек и от загара.
Куры напившись талой воды начинают много нестись.
Мартовские народные приметы говорят нам следующее:
В марте облака плывут быстро и высоко — к хорошей погоде.
Частые туманы в марте предвещают дождливое лето.
Сухой март — плодородие, дождливый — неурожай.
Случившийся в марте гром — признак плодородия.
Чайка прилетела — скоро лед пройдет.
Кукушка часто и сильно кукующая весною предвещает теплое время.
Кора, во множестве потрескивающаяся весною на березах и других деревьях, предсказывает на будущее время продолжительную, хорошую сухую погоду.
Молния в марте без грома — к сухому лету.
Если пойдет дождь в марте, вырастет много грибов.
Мокрый март — плохой урожай.
В марте холодно и сухо — хлеба в достатке будет.
Шершавая поверхность снега в марте — к урожаю, гладкая — к неурожаю.
Если у мартовских сосулек нет в середине пустоты — к богатому урожаю.
Длинные сосульки в марте — к долгой весне.
Интересно, что у древнейшего до-римского населения Италии — этрусков, у которых, как известно, римляне переняли названия своих богов и значительную часть культурного наследия, существовал бог Марис и его чествование как раз приходилось на весну, однако, смысл этого был совершенно иным. Этрусский Марис был богом плодородия, пробуждения природы после зимнего сна, покровителем растительности, что по смыслу ближе к славянскому богу весеннего солнца Яриле.
Кстати, до 1492 года (7000 г. от сотворения мира — по старому летоисчислению), наступление Нового Года на Руси приходилось на 1 марта. А обычай не работать 1 марта в честь праздника Нового года сохранялся аж до XIX века. После 1492 г. (то есть 7000 от сотворения мира) празднование Нового года указом Ивана III перенесли на 1 сентября, чтобы совместить со сбором урожая, а уже в 1700 г. (7208 г. от сотворения мира) Петр Первый постановил праздновать Новые Год 1 января — как это делали в Европе — и одновременно ввел новый календарь от Рождества Христова, упразднив 5508 прошлых лет.
То есть, если говорить о датах, то ни 1699 года, ни 1698 года на Руси в последние 5000 лет просто не было, нить нашего летоисчисления выглядит так: …-7205 г., -7206 г., -7207 г.,- 7208 г., а затем - 1700 г., -1701 г.,- 1702 г.… Поэтому если на каком-то нашем памятнике, в летописи, историческом документе вы видите дату со значением меньше 1700 — знайте, что это уже нечто созданное/отредактированное/перепечатанное после 1700-го — в то время, когда задним числом старые даты стали переиначивать на новый лад, а вовсе не оригинал какого-нибудь 1222 года, на котором в таком случае должна была бы стоять датировка «6 730 от сотворения мира».
Но вернемся к праздникам и обычаям марта. Какие даты и интересные обычаи помнит народный календарь?
1 марта — Маремьяна праведная. Меремьяна — Кикимора.
Вот так — внезапно! День памяти Маремьяны праведной — христианской праведницы, родившейся в Галилее и посвятившей себя проповедованию Евангелия, совместился с дохристианским днем кикиморы, более того их названия слились в одно. Сочетание, конечно, фантасмагорическое, но, впрочем, удивляться этому не приходится. В действительности практически все христианские святые «наслаиваются» на древние дохристианские образы нашего народа, чествование которых приходится на тот же день календаря.
Мариамна (сестра апостола Филиппа). Константинополь. 985 год. Миниатюра Минология Василия II. Ватиканская библиотека. Рим.
Очевидно, новые религиозные герои были достаточно далеки от народа, непонятны и в общем-то оторваны от традиционной культуры (где архангельские крестьяне и где праведницы Галилеи?), в то же время, продолжать поклоняться древним богам и духам под старыми их именами в новых реалиях было уже невозможно. Отсюда и получилась такая смесь: продолжение дохристианских праздников и обрядов практически в их первозданной сути, но под христианскими названиями — под видом почитания того или иного святого. Так появились Власий — скотий бог, Касьян завистливый, Агафья — коровница, Антип — половод, Лукьян — ветреник, Никита — водопол (=праздник угощения водяного), Параскева Пятница (=пятница день почитания богини прядения Макоши). Даже более того — Коляда (=рождение нового молодого Бога солнца) невероятным образом совпало с Рождеством Христовым, Масленица (=проводы зимы со сжиганием ее чучела) стала предварять начало Великого Поста, а самый крупный летний славянский праздник Ивана Купалы день в день совпал с рождеством святого Предтечи и Крестителя Господня Иоанна.
Что касается Маремьяны-кикиморы, то кроме странного названия этого дня, история не сохранила нам деталей того, как он мог праздноваться и какие обряды проводили в это время крестьяне. Тем не менее, известно, что образ кикиморы в народе не был однозначно отрицательным или положительным — в разных ситуациях эта сущность могла проявлять себя по отношению к людям по-разному. Она считалась женой/хозяйкой лешего или домового, и могла быть как страшной старухой, так и девушкой с белым лицом и длинными черными волосами.
Кикиморы связанные с лешими, что вполне логично, принадлежали к миру леса, а те, что были связаны с домовыми — «населяли» различные строения от дома, до бани, курятника, хлева и проч. Эти «домашние» кикиморы обычно вредили людям по мелочам (разбить горшок, ощипать кур, спутать нитки или сжечь кудель), в случае же крупной беды, все же вставали на сторону хозяев и предупреждали их о грядущих бедах протяжным плачем.
Головин А.Я.-Эскизы костюмов к балету «Жар-Птица». Кикимора.
Вероятно, в начале марта — перед ответственным временем нового посевного цикла — крестьяне пытались как-то задобрить своих «домашних» кикимор. Интересно, что языческое мировоззрение вообще всегда предлагает человеку наладить контакт/найти точки соприкосновения с любыми существами, живущими рядом, какими бы отличными от нас или даже «вредными» они не были. То есть ничто в язычестве не могло считаться 100% злом, требующим некого искоренения — напротив, практически любого враждебного персонажа можно было через добро, уважение и принятие сделать своим союзником.
6 марта - Тимофей-весновей
По Тимофею весна.
Весновей теплом веет, стариков греет.
Считалось, что первое ощутимое дыхание весны чувствовалось именно на Тимофея. По погоде этого дня делали долгосрочные прогнозы о характере грядущей весны. При хорошей солнечной погоде старики впервые после долгой зимы выходили на завалинку, грелись на солнце, вели разговоры и рассказывали истории да сказки.
Степан Колесников. Март
9 марта — Обретение. День обретения главы Иоанна Предтечи.
В христианстве праздник обретения главы Иоанна Крестителя связан с преданиями о его смерти: он был казнен Иродом по просьбе Саломеи, которая потребовала его голову по наущению своей матери, люто ненавидевшей Иоанна. Отсеченную голову Иоанна Крестителя не позволили похоронить как подобает, но она была спрятана во дворце Ирода после чего вынесена и сохранена для потомков благочестивой христианкой. В дальнейшем, голова Иоанна Крестителя несколько раз находилась и вновь терялась, в итоге существует три отмечаемых церковью обретения главы Иоанна Предтечи: 24 февраля (9 марта) — первое и второе обретение, 25 мая (7 июня) — третье обретение. Впрочем необходимо отметить, что календарная привязка этих праздников не ясна, так как в истории нет сведений о днях или даже месяцах данных обретений — приблизительно известны лишь года, и то лишь второго и третьего обретения — 452 и 850 г.
Сегодня трудно сказать насколько эта легенда была в действительности известна и почитаема в русском народе. Вполне возможно, что в слово «обретение» крестьяне вкладывали совершенно другой смысл, так как все памятные обычаи 9 марта так или иначе связаны с птицами, а некоторые поговорки явно указывают на «обретение птицами гнезда»:
На обретение птица гнездо обретает.
В день Обретения птица завивает гнездо, а перелетная птица летит из вырая. (=ирия. Ирий можно понимать и как «рай» и как «теплые южные страны»).
Птичье потенье — гнезд обретенье.
Художник: Александр Угланов. Пробуждение
Почему "обретению" птицами гнезд придавалось такое большое значение? Все просто - в народных поверьях именно птицы несли на своих крыльях весну, а значит свет, тепло, продолжение и возрождение жизни, причем считалось, что они возвращаются на землю не откуда-то, а непосредственно из (В)ырия/Ирия, то есть из из врат славянского небесного рая, где живут светлые боги.
Вот какие поверья, связанные с прилетом и поведением птиц, сохранила для нас народная память:
Своевременный прилет весной перелетных птиц обещает хороший урожай хлеба.
Если птицы вьют гнезда на солнечной стороне деревьев, домов — к холодному лету, и обратно.
Если дергач (=коростель) крикнет прежде перепела, то лошади во все лето будут худы; если же перепел крикнет прежде дергача, то лошади будут сыты.
Если дятел торчит в марте, то поздней будет весна.
Свирочек-зяблик свирлит к ненастью, холоду.
Синица запела - тепло ворожит.
Скворцы - прилетают в наши края одними из первых. Первые грачи, затем - жаворонки, скворцы и зяблики, затем - трясогузки, зарянки, утки и гуси, затем (уже в начале мая) - горихвостка, пеночка, ласточка, кукушка. Последними - соловей, стрижи, иволга, перепела, славка, коростель.
10 марта - Тарасий-кумошник
Время пассивных энергий уходит, сменяясь новым циклом активности. Остаются в прошлом неспешные зимние посиделки, рукоделье, созерцательная, спокойная и отчасти "сонная" пора, когда весь мир был скован снегом и укрыт тьмой зимних ночей. Всем пора просыпаться, готовится к посевной, начинать различные работы на улице, налаживать инвентарь.
Именно поэтому с Тарасия-кумошника возбраняется дневной сон, а ранний отход ко сну - он уже не пойдет на пользу, а только принесет кумоху, то есть лихорадку.
Кто спит под вечер на Тараса, тот наспит кумоху. Вешний сон валит слабых со всех сторон.
12 марта — Прокоп-дорогорушитель
Наступила почти середина марта, температура растет, снег тает, подмороженная земля разбухает и наезженные зимой дороги начинают рушится. Процесс этот на Прокопа-дорогорушителя только начинается, а вот на "Кирилла — дери полоз" (31 марта) наступает уже полное бездорожье.
Прокоп дорогу рушит.
Прокоп-дорогорушитель дорогу прокопает.
У воды нос остер — пробивается всюду.
Художник: Борис Кустодиев. Весна
13 марта — Василий-капельник, дроворуб.
Считалось, что в этот день всегда приходит оттепель, с крыш начинает капать, а днем солнце уже заметно припекает. Талой воде приписывались целебные свойства.
На Василия теплого солнце в кругах — к урожаю.
Василий-капельник капли дает, капли уж будут — к доброму году.
Длинный сосульки — долгий лен.
Согласно другой примете, если с крыш капает, охотникам надо собираться на зайцев.
А в Сибири, в частности Тюменском крае Василий-капельник именовался древоруб, так как спиленные за зиму дрова по насту свозились к берегу для лесосплава.
По старому стилю Авдотья выпадала на 1 марта, именно поэтому с днем связано особенно много примет, ведь он символически являлся «первым днем весны», а до 1492 года празднование Нового Года и вовсе приходилось именно на этот день.
В народе день отмечался торжественно как большой праздник, ему свойственно множество ритуальных символических действий, связанных со встречей и зазыванием весны:
Из леса приносили сучья и топили ими избы, чтобы весна была теплой;
Сбрасывали с крыши снег, а по размеру и форме сосулек примечали будет ли в этом году хорошим лен (если сосульки длинны);
Белили холсты, так как верили, что на Авдотью «все подземные ключи закипают»;
Девушки и дети закликали весну — забирались на крыши и пригорки и пели различные обрядовые песни-веснянки:
Видело ль ты, солнышко,
Красную весну?
Встретило ли, красное,
Ты свою сестру?
Видело ли, солнышко,
Старую ягу,
Бабу ли ягу — Ведьму-зиму?
Как она лютая
От весны ушла,
От красной бегла,
В мешке стужу несла,
Холод на землю трясла,
Сама оступилась,
Под гору покатилась.
День являлся своеобразной поворотной точкой в годовом цикле и согласно дохристианскому принципу подобия («что вверху — то и внизу», «большое в малом» и проч.), пронизывающему множество обрядов и поверий, задает тон всему будущему лету.
Какова Евдокея, таково и лето.
На Плющиху погоже, вес лето пригоже.
Авдотья-весновка весну снаряжает.
Авдотья красна и весна красна.
Откуда ветер на Плющиху подует, оттоль и придет весна.
Если на Евдокию ясно — год прекрасный; если пасмурно — год плохой.
Новичок (народившийся месяц) под Евдокею с дождем — быть лету мокрому.
Ясная погода в этот день предвещает хороший урожай пшеницы, ржи и трав.
День Евдокии красный — на огурцы и грузди урожай.
Если грач прилетел до 14 марта — быть лету мокрому, а снег рано сойдет.
Присказка «замочи подол», «подмочи порог» относится к тому, что на Евдокию ожидались первые весенние оттепели и значительное снеготаяние. Однако, день мог ознаменоваться и своеобразным возвратом зимы, так что народные присказки и поговорки фиксируют непредсказуемый характер дня и погоды, а также появление весенних ветров:
Евдокии-свистуньи: ветры свищут.
С какой стороны в этот день ветер дует, с той будут ветры весной и летом.
Тепло светит солнышко, да Авдотьей поглядывает-либо снег, либо дождь.
На Евдокию еще собачку в сидячку снегом заносит.
На Евдокию снег — к урожаю.
Коли на Евдокию холодно — скот кормить лишние две недели.
На Авдею-Евдокию начинаются первые полевые и огородные работы: считалось, что посаженная в эти дни рассада не пострадает от мороза и даст хороший урожай. Мужчины же готовят инструмент: точат сохи и бороны.
Также на Евдокею заканчивались сроки наймов по зимним работам и начинались новые весенние договора, которые обычно заключались с Евдокии до Петрова дня (12 июля).
15 марта — Федот
На Федота традиционно ожидали еще одну оттепель, а если она не наступала и вместо оттепели приходил мороз, говорили «Федот — да не тот» — отсюда и пошла эта поговорка.
17 марта — Герасим-грачевник
Герасим-грачевник грачей пригнал.
Увидел грача — весну встречай.
Грач на горе — весна на дворе.
Грач зиму расклевал.
Налетели грачи, стали зиму толчи, пить снегов молоко.
Коли грачи прямо на гнездо летят — дружная весна.
Если грачи сели в гнезда, то через три недели можно выходить на посев.
На Герасима-грачевника принято было печь хлеб в виде грачей, что, очевидно, является частью многочисленных обрядов, призванных зазвать весну. Такое внимание грачам объясняется тем, что именно они — первые возвращающиеся домой перелетные птицы, а птицы, по славянским поверьям, несли на крыльях весну, отпирали ключами запертые (замороженные) на зиму водные источники.
Кроме того, на Герасима-грачевника различными заговорами вываживали из дома кикимору. Этнографами записан такой:
«Ах ты гой еси, кикимора домовая, выходи из горюнина дома скорее!»
18 марта — Конон-огородник, Конон-градарь
С 18 марта непременно нужно начинать копать огороды, причем, как писалось в старинных месяцесловах:
«Хоть бы в день Конона Градаря была и зима, начинай пахать огород, и ты только почни в этот день, непременно огород будет добр и овощу будет много».
Сохранились сведения о заговорах, которые принято было произносить при этом первом распахивании огорода (в Новгородской области). Так, необходимо было выкопать 3 лунки, приговаривая:
«Одна лунка для суши, другая для мошки, третья для червей.»
— то есть опять же мы видим процесс «задабривания» неких вредных сущностей. Ожидалось, что благодаря этому заговору огород летом не будет страдать ни от засухи, ни от мошки, ни от червей.
Художник: Виталий Зайцев. Весна.
21 марта — Масленица (Комоедица). Какого числа отмечали Масленицу у славян?
Все древнейшие дохристианские праздники привязаны к ключевым датам солнечного календаря — дням равноденствия и солнцестояния. Так, Коляда — то есть рождение нового солнца — приходилось на 25 декабря (когда солнечный день наконец начинает увеличиваться, а не убывать). Накануне — 21 декабря (самый короткий день в году) — «старое» солнце в образе Старика как бы умирает, а спустя 3 дня (солнцестояние, когда день не растет и не убывает) на смену ему приходит новое Солнце в виде молодого юноши, известного под именем Коляда. По сути Коляда — это одна из четырех ипостасей бога Солнца:
Коляда — новорожденное зимнее солнце, мальчик. Приход совпадает с 21 декабря (зимнее солнцестояние);
Ярило — молодое весеннее солнце, юноша. Приход совпадает с 21 марта (весеннее равноденствие);
Купало/Даждьбог — зрелое летнее солнце, мужчина. Приход совпадает с 21 июня (летнее солнцестояние);
Хорс — старое осеннее солнце, старик. Приход совпадает с 21 сентября (осеннее равноденствие).
Все эти точки впоследствии совпали с крупными христианскими праздниками: так, приход Коляды/рождение Солнца-мальчика приходится практически на католическое Рождество, отмечаемое с 24 на 25 декабря. Стоит учесть, что три дня с 21 по 24 декабря солнце как бы стоит на месте, день не увеличивается и только с 25-го начинается рост светового дня — так что обе даты и 21 и 25 могут считаться датами начала нового цикла — смотря куда будут отнесены эти три дня. Читать подробнее про народные праздники декабря. День Ивана Купалы в церковной парадигме существует как Рождество Иоанна Предтечи ( день Ивана Купалы подробно ), а 21 сентября - это Рождество Богородицы( читать подробно про народные праздники сентября).
Художник: Виктор Корольков. Ярило
То же самое и с традиционной славянской Масленицей — этот праздник приходится строго на день весеннего равноденствия, когда День сравнялся с Ночью, а затем — превзошел — победил ее. Блин же — это олицетворение Солнца. То есть Масленичная неделя знаменует собой проводы Зимы и встречу Весны, или, по-другому, победу Света над Тьмой. Именно с этого дня входит в свои права Солнце-Юноша Ярило, олицетворение энергии пробуждающейся природы, буйства жизни, плодородия, расцвета. Впрочем, собственно, Ярилин день отмечается несколько позже — когда весеннее солнце набирает наивысшую силу — то есть в середине цикла Ярилы — 23 апреля. Читать подробно про народные праздники апреля.
День же весеннего равноденствия в большей степени посвящен именно проводам зимы, что прекрасно видно из символики: взятие ледяной крепости (=ее покорение), сжигание чучела Зимы на костре (=ее уход, растворение в огне молодого Солнца), игры с перепрыгиванием через костер (=обновление, очищение, новый этап), катание с горок (=переломный период пройден), покорение столба, перетягивание каната (=аллегория — один сезон против другого — кто кого? Временная точка когда силы равны), кулачные бои стенка на стенку (=аналогично).
Художник: Василий Суриков. Взятие снежного городка.
По характеру древних праздников можно достаточно четко разделить год на женскую и мужскую половину, на время господства женских и мужских энергий. Во всех индоевропейских культурах первые связаны с темным, ночным, пассивным, а последние — со светлым, солнечным, активным.
„Мужская“ половина года направлена вовне, на „преобразование“ мира, проявление в нем — пахота, сев, работы в поле от зари до зари, а также веселые хороводы;
„Женская“ половина года — это направленность внутрь, в себя, на тихие домашние работы (веретено, прялка, починка инвентаря), время подумать, получить новые знания (учеба детей зимними вечерами), а также время посиделок.
Время господствования женских энергий начинается с 21 сентября — когда ночь становится равна дню, а затем побеждает его. Начинается этот период с великих праздников урожая и почитания предков, на которых женское начало проявляется и чествуется в образе щедрой, доброй и величественной Матери, а заканчивается ровно через полгода — 21 марта на день весеннего равноденствия, когда традиционно праздновали Масленицу, то есть провожали Зиму и встречали Ярилу (солнечного юношу, несущего Весну). Именно Зиму или Марену сжигают в виде чучела в этот день, когда женские энергии в образе уже злобной дряхлой Старухи уступают время энергиям мужским.
Художник: Семен Кожин. Масленица. Проводы зимы.
Также принято было на Масленицу относить первые блины в лес. По разным трактовкам они предназначались в дар Медведю (древнее наименование — «ком»), лешему, или вообще силам леса. Отсюда другое название Масленицы — Комоедица и правильное звучание поговорки «первый блин — комам», не имеющей ничего общего с неумелостью хозяйки.
Разные исследователи немного расходятся в датах — относились ли блины в лес непосредственно на Масленицу в день весеннего равноденствия 21 марта, или чуть раньше и если раньше то насколько — за неделю? За 3 дня? За 1 день? Как бы то ни было обряд принесение дара Лесу или Хозяину Леса можно считать неотъемлемым атрибутом праздника Масленицы. Интересно, что Лесу/Природе полагается именно самый первый — то есть почетный блин — здесь можно увидеть аналогию с хозяином дома, которому всегда подают тарелку первому и это отлично показывает нам отношение наших древних предков к окружающему миру. Здесь нет места концепции «мы придем и возьмем свое» или «человек — венец природы», здесь мы видим почтенное уважение как к старшему и готовность сначала что-то подарить/сделать/отблагодарить, а уже затем можно вспомнить и о себе (то есть — в данном случае — отведать блинов и повеселиться).
Позднее вследствие невозможности искоренить этот праздник в народной памяти — его включили в христианскую парадигму и, привязав к Великому Посту, сделали плавающим. Сегодня Масленица зачастую воспринимается, как нечто предваряющее собой Великий Пост — вроде как когда начало поста (каждый год — по-разному), тогда и следует за неделю до него отмечать Масленицу. Но может ли вообще быть привязан к христианскому посту дохристианский праздник, пронизанный солярной символикой и древнейшими языческими обрядами — сжигание чучела зимы, перепрыгивание через костер и проч.? Исходя из ответа на данный вопрос и решайте когда стоит отмечать Масленицу.
22 марта — СОроки, 40 мучеников
Дни с 22 марта по 30 апреля (Зосима-пчельник) считались днями последних утренних морозов - всего их 40, отсюда и название «сОроки». На «сОроки» (22 марта) хозяйки выпекали по 40 ржаных шариков, которые затем по одному каждый день выбрасывали в окошко, говоря:
Мороз, красный нос,
Вот тебе хлеб и овес,
А теперь убирайся,
Подобру-поздорову!
Считалось, что мороз насытится хлебными шариками и уйдет до следующей зимы — не будет мешать крестьянам начинать пахоту и сев.
На «сОроки» также возвращались домой большинство перелетных птиц, с чем связано большое количество наблюдений и народных примет:
Сорок сороков птиц на Сороки прилетает.
На Сорок мучеников сорок сороков птиц весну несут.
На Сороки сорока кладет на гнездо сорок палочек.
На Сороки из теплых стран прилетают сорок разных птиц, и первая из них — жаворонок.
«Бывает, — уверяют опытные старики крестьяне, — что прилетают жаворонки и раньше, да только те непутящие: прилетит и смерзнуть может. А уж тот жаворонок, которые на Сороки прилетит, тот настоящий, он не сдохнет.»
Жаворонки
Существовал и другой интересный обычай, связанный с птицами и праздником Сороки — в этот день принято было выпекать «жаворонков» — сладкие сдобы в форме птичек с хохолками и распростертыми крылышками. Этих птичек раздавали детям и они бегали по полям с радостными песнями - этот обряд назывался «закликать жаворонков», что одновременно означало и «закликать весну», так как это птицы приносили ее на своих крыльях.
Сохранилось множество закликальных песен разных губерний:
Жаворонки, прилетите,
Студену зиму унесите,
Теплу весну принесите:
Зима нам надоела,
Весь хлеб у нас поела!
Или так (Орловск.губ):
Уж вы, кулички-жаворонки,
Солетайтися, сокликайтися. Весна-красна, на чем пришла?
-На сошечке, на бороночке,
На лошадиной голове,
На овсяном снопочку,
На ржаном колосочку,
На пшеничном зернышку!
Птички-жаворонки затем частично съедались, частично отдавались домашней скотине, а частично оставлялись на крышах сараев, на ветвях плодовых деревьев и просто на земле — в поле, на проталинах, холмах, курганах. В общем — повсюду!
Взрослые же по печеным «жаворонкам» проводили некоторые простые гадания — запекали в сдобных птичек монету, уголек, кольцо и проч. и по тому кому какой жаворонок доставался определяли — кому свадьба, кому богатство. В некоторых регионах таким же образом выбирался семейный засевальщик — выпекали несколько жаворонков по количеству членов семьи, в одного прятали, например, монету. Кому он доставался — тому и быть засевальщиком в этом году — у него рука легкая, с ним пребудет удача.
Как видим, праздник Сороки имел множество разноплановых смыслов и форм, что говорит о его большой древности и высокой насыщенности сакральной информацией и обрядами. Глобальный же смысл всех действий этого дня сводился опять же ко встрече Весны, и радостной подготовке к новому жизненному циклу, то есть он является логичным продолжением Масленицы и неотъемлемой частью масленичной недели.
Христианская церковь 22 марта отмечает день памяти Сорока Севастийских мучеников — христианских воинов принявших смерть за свою веру в Севастии (современная Турция) в 320 году. На этом примере можно опять с удивлением увидеть как сходятся и переплетаются христианские и дохристианские праздники — так, хоть смысл и совершенно разный, но и там и там присутствует неизменная привязка к цифре 40 и все сходится в один день 22 марта.
Триптих «40 мучеников Севастийских» из Византийского собрания Эрмитажа.
25 марта - Феофан
На Феофана туман - урожай на лен и коноплю. Если на Феофана лошадь заболеет, то вес лето будет болеть и для летней работы она не годится.
Для того, чтобы год был хорошим, а урожай богатым хозяйки на Феофана разбрасывали по двору семена для угощения птиц.
30 марта — Алексей — человек божий, с гор потоки, пролей кувшин.
Алексей — из каждого сугроба кувшин пролей.
На Алексея выверни оглобли из саней (= то есть на санях уже не поездишь — остается ждать когда можно будет передвигаться на колесных телегах).
Покинь сани, снаряжай телегу. Сани на поветь.
На Алексея с гор вода, а рыба со стану трогается.
Сверху печет, снизу течет.
Каковы на Алексея ручьи (большие или малые), такова и пойма (разлив).
На Алексея теплого доставай улья.
Художник: Владимир Жданов
На Алексея уже настолько тепло, что дети могут весь день проводить на улице — наступает время весенних игр и большая их часть, конечно, связана с ручьями: запускание корабликов из коры деревьев, перепрыгивание через ручьи и проч. Одной из популярных детских весенних забав была всем известная игра "Родничок", когда дети становятся друг за другом, положив руки на пояс впередистоящего. Шеренге необходимо было боком перепрыгнуть ручей на другою сторону, кто коснется воды - выбывает из игры.
Разлился родничок, Золотой рожок. У-ух! Разлился ключевой, Белый, снеговой, У-ух! По мхам, по болотам, По гнилым колодам, У-ух!
Скок, поскок, Молодой дроздок, По водичку пошел, Молодичку нашел. Молодиченька Невеличенька: Сама с вершок, Голова с горшок!
31 марта — Кирилл — дери полоз
Дороги портятся, раскисают настолько, что ездить куда-либо становится совершенно невозможно.