Русские народные праздники, приметы, традиции апреля 2025 на каждый день.

Народные обычаи, приметы на 1, 4, 7, 8, 9, 12, 14, 15, 16, 17, 22, 23, 27 апреля

Дата обновления статьи: 06.01.2025

Апрель, как все остальные месяцы, имел у славян большое количество непохожих названий, которые использовались для передачи самых разных смысловых оттенков и характеристик этого времени года: снегогон, снеготок, капельник, зажги снега, заиграй овражки (таяние снега), цветень (появляются из-под снега первые цветы), водолей, водопол (текут ручьи), березозол (заготавливали сладкий березовый сок — «злое», тяжелое время для березок?), пролетник (предвещающий приход лета).

Считалось, что именно в апреле происходит переломный момент — лето приходит на смену зиме, цветы «ломают» снег, прилетают птицы, текут ручьи. Тема отпирания/открывания воды и ключей - основная в эту пору. Связано это с представлениями о том, что с наступлением зимы некто - бог Велес, Змей (с которым ежегодно сражается бог-воин, громовержец) запирает, замораживает, сковывает всю воду, а значит - замирает и засыпает сама жизнь. Не течет вода - нет энергии и движения. А когда день побеждает ночь - то есть с 21 марта (день весеннего равноденствия) - солнечный бог (Перун-громовержец, или Ярило как одна из ипостасей солнца, характеризующая именно молодое, ярое, яркое весеннее солнце) вновь начинают одерживать победу над своим извечным противником. Сверкающие молнии бога громовержца вонзаются в снежные горы, скалы (они же - далекие белые облака на небе), разбивают их и открывают небесные ключи. Жизнь возрождается вместе с живительной влагой.  

Солнышко с апрельской горки в лето катится.
Апрель водой славен.
Апрель всех напоит.
Апрельские ручьи землю будят.
Апрель открывает ключи и воды.
Апрельский цветок ломает снежок.
Апрель начинается при снеге, а кончается при зелени.
Первый апрельский дождь воза золота стоит.
В конце марта — начале апреля прилетают скворцы.
Апрельский скворец — весны гонец.
Синка (трясогузка) прилетит, так через двенадцать ден река пойдет. Синка на лед садится, лед ножками топчет и растопчет.

В.Трутовский. Половодье

Однако, весеннее солнышко все же еще обманчиво и наши предки призывали об этом помнить: 

Не ломай печи — еще апрель на дворе.

Если же говорить конкретно о погоде в этот месяц, то по народным приметам:

Ни холоднее марта, ни теплее мая не бывал апрель.
В апреле ясные ночи кончаются заморозками.
Синие облака в апреле - к теплу и дождю.
Днем жарко, ночью прохладно - к хорошей погоде.
Из березы течет много сока - к дождливому лету. 

Многолетние наблюдения метеорологов говорят о том, что средняя температура воздуха в апреле (в средней полосе европейской части России) за все время ведения метеонаблюдений составляет порядка 2–4 градусов тепла. И лишь в самом конце месяца средняя суточная температура переходит за отметку в 5 градусов. Однако, бывали и аномально жаркие и аномально холодные апрели:

• 25–30 градусов тепла в 1950, 1970, 1975, 1977 годах;
• 20–30 градусов мороза в 1957 и 1963 годах.

Какие же народные праздники, обычаи и приметы есть в апреле и про апрель?

1 апреля — Дарья — грязнопролубка, грязные проруби

Около прорубей начинает сильно таять лед, вода становится грязной, желтой.

Какова погода 1 апреля, такова и 1 октября, и наоборот.
С Дарьи холсты белят.

4 апреля — Василий-солнечник, парник, теплый.

Приходит конец санным дорогам. Рекомендуется снимать оглобли и готовиться к переходу на телеги.

С крыш свисают сосульки, с елок слетают чешуйки.
На Василия теплого солнце в кругах - к урожаю.
Если в этот день при восходе солнца видны на небе красные круги, то год обещает быть плодородным.

Кстати, в народных приметах вообще довольно часто встречаются указания на некие круги вокруг солнца, солнце в кругах — вероятнее всего речь идет об эффекте «гало». Обычно эти приметы указывают на дождь или ухудшение погоды (а так как дождь = «урожай», то и в данном случае понимать примету следует так). В этом случае наука подтверждает, что в народной мудрости есть реальный смысл — гало образуется при высоких перистых облаках, появление которых, в свою очередь, нередко заканчивается дождем.

7 апреля Благовещение

В церковной традиции на 7 апреля по новому стилю (или на 25 марта — по старому) приходится один из важнейших (двунадесятых) христианских праздников. Он связан с евангельским событием возвещения ангелом Гавриилом Деве Марии вести о том, что у нее вскоре родится сын Иисус Христос.

Михаил Нестеров. Диптих: Архангел Гавриил. Дева Мария.

Как нетрудно заметить, все крупнейшие христианские праздники день в день (или с незначительной разницей в 2–3 дня) совпадают с ключевыми дохристианскими датами. Например:

• Коляда/рождение нового молодого Солнца (21 декабря — день зимнего солнцестояния) соответствует Рождеству Христову. Причем с «астрономическим» католоческим Рождеством совпадает и сегодня почти день в день, а с православным — по юлианскому календарю — совпадает «по названию даты» в том смысле, что Рождество так и отмечается по церковной системе координат 25 декабря, хотя сам день «переместился» на 7 января.
• Оспожинки/Праздник урожая/Матери Земли (21 сентября — день осеннего равноденствия) соответствует Рождеству Богородицы,
• Любимый летний праздник славян — Иван Купало (21 июня — день летнего солнцестояния) примерно соответствует 24 июня по старому стилю, на которое приходится день рождества Иоанна Крестителя (сегодня отмечается 7 июля);
• Покров Богородицы (14 октября) в народной традиции связан с наблюдением за природой — снег покровом укрывает землю;
• Введение во храм Богородицы (4 декабря) по смыслу присказок и поговорок соответствует «введению» в зиму — то есть полноценный приход, начало зимы.
• Сорок севастийских мучеников (22 марта) = народный праздник Сороки, когда прилетали домой «сорок сороков птиц» и начинался отсчет 40 последних утренних морозов.

Список соответствий можно продолжать бесконечно. В этой связи крайне интересно попробовать разобраться какому древнейшему празднику соответствовал день Благовещенья, а в том что это так — сомневаться не приходится хотя бы по тому впечатляющему объему примет, присказок и обрядов, которые связаны с этим днем.

Н.К.Рерих. Весна священная

Так что же есть Благовещенье в дохристианской картине мира? Вероятно, это праздник пробуждения Природы, чествования просыпающейся Матери Земли. И если на день весеннего равноденствия (21 марта, славянская солярная Масленица) провожали Зиму и встречали Весну, то Благовещенье — это именно праздник Земли, не тождественный приходу весны, а наступающий чуть позже по мере того как солнце согревает все своими лучами. Причем его ассоциативный ряд близок Благовещенью Богородицы — это радость, добрая весть, ожидание, предвкушение чего-либо, поворотная точка:

Весна до Благовещенья или недели не достоит, или неделю перестоит.
Зимний путь рушится за неделю до Благовещенья.
На Благовещенье выносят пчел.
Черногуз прилетает, бурый медведь из берлоги встает, птиц на волю выпускают.
Выходят из нор барсуки и еноты, из трухлявых пней — ежи, из куч — лесные муравьи.

Благовещенье — это начало нового цикла рождения, расцвета жизни, именно поэтому по характеру этого дня делали предсказания о погоде и урожае, бытовало мнение, что как день проведешь — такой и дальше год будет:

Каково Благовещенье проведешь, таково и весь год. Если на Благовещенье ветер, иней и туман — к урожайному году.
На Благовещенье дождь — родится рожь.
Мокрое Благовещенье — грибное лето.
На Благовещенье мороз — урожай на грузди.
На Благовещенье гроза — к теплому лету, к урожаю орехов.
Коли в Благовещенье снег на крышах есть, так будет еще на Егорья в поле.
На Благовещенье солнечный день — пшеница уродится.
Коли ночь на Благовещенье теплая, то весна будет дружная.
В Благовещенье мороз — под кустом овес.

Есть основания полагать, что в древние времена этот день — как и большинство крупных языческих праздников (читать Иван Купала - ночь воды и огня, прыжки через костры и сжигание чучела Зимы на Масленицу) — сопровождался ритуалами связанными с огнем. Так:

• под Благовещенье «огней в избах всю ночь не тушат — лучше уродится лен, иначе молния все повыжжет»;
• Окуривают дымом одежду от зимы;
• На Благовещенье сжигают зимние постели (солому) и перебираются спать в клеть;
• Более того, вплоть до XIX века сохранялось верование «в огонь, через который в этот день скачут, чтобы избавить себя от призора» (скорее всего имеются в виду какие-либо негативные чужие заговоры, ворожба).
• «Пожилые женщины в этот день пережигают соль в печи. С этой солью, которая, по поверью, оказывает чудеса в разных болезнях, они пекут небольшие булки, предназначаемые для лечения скота и называемые „бяшки“.

Кроме того на Благовещенье проводились различные обряды связанные с „отпущеньем птиц на волю“. Это отражено, например, в присказке — „Благовещенье — птиц на волю отпущение“. Несомненно это идет еще из древнейших пластов нашей истории, так как славяне считали, что именно птицы приносят на своих крыльях весну. Так, даже в Москве горожане придерживались следующей традиции: на Благовещенье покупали у ловцов птиц, чтобы тут же их выпустить. Это сопровождалось следующей песней или стихом:

Синички-сестрички,
Тетки-чечетки,
Краснозобые снегирюшки,
Щеглята-молодцы,
Воры воробьи!
Вы по волю полетайте,
Вы на вольной поживите,
К нам весну скорей ведите!

8 апреля — Гавриил, Василий

Какова погода 8 апреля, такова она будет 8 октября, и наоборот.
В день архангела Гавриила выверни оглобли из саней.
Василий — выверни оглобли, закинь на поветь.

Как видим, здесь как и на 4 апреля (Василий-солнечник) повторяется та же тема — окончание санного пути, рекомендация снимать оглобли. Вероятно, это связано с тем, что оба дня находятся довольно близко имеют в своем название имя Василия (возникает устойчивая ассоциация Василий — снимай оглобли). С другой стороны, не стоит удивляться таким (и даже куда более значительным) расхождениям в датах и повторениям применительно к одному и тому же действию — ведь климат в Архангельской и, скажем, Воронежской области сильно различается как и время прихода весны, таяния снега. А приметы записывались этнографами повсеместно и часто без указания точного региона.

Владимир Жданов. Весна на заимке

Впрочем, есть и „уникальные“ приметы, характерные именно для этого дня (но привязанные уже не к Василию, а к Гавриилу) — это строгие рекомендации заканчивать женские зимние работы:

Если прясть на Гавриила — работа не впрок.
В этот день женщины оканчивают пряжу, а тем, которые продолжают прясть после сего дня, говорят: „Не пойдет“.

9 апреля — Матрена-настовица, полурепница

Наименование „настовица“ относится к „насту“ или одному из названий птички чибиса „пигалицы“, „настовицы“. Многие приметы этого дня связаны именно с чибисами:

Чибис прилетел, на хвосте воду принес.
Чибис кричит с вечера — к ясной погоде.
Чибис летит низко — к продолжительной сухой погоде.

Второй же эпитет „полурепица“ относится к тому, что наступает пора отбирать репу на семена. Обычно для этого бралась половина запасов, а на еду соответственно также оставалась лишь половина. При этом следует отметить, что репа, наряду с капустой, являлась одним из важнейших продуктов в рационе крестьян, поэтому ей отводится такое внимание — с ней связано так много загадок, всем известная сказка, различные детские игры.

Кругла, а не месяц,
Желта, а не масло,
С хвостом, а не мышь.
(Репа).

Однажды говорила о себе репа: „Я, репа, с медом хорошо!“ — „Поди прочь, хвастунья!“ — отвечал ей мед. — Я и без тебя хорош.“

Возвращаясь к Матрениному дню, с ним связано еще и вздутие рек, начало схода льда:

Щука хвостом лед разбивает.
Вешний ледок, что чужой порог — ненадежен.

12 апреля — Иоанн Лествичник

На примере этого дня хорошо видно, как переплетаются христианские и дохристианские традиции и наблюдение за живой природой.

Так, Аполлон Апполонович Коринфский (1868—1937 гг.) — автор историко-этнографические очерков о народных сказаниях и поверьях («Народная Русь: Круглый год сказаний, поверий, обычаев и пословиц русского народа»; «Трудовой год русского крестьянина») пишет, что на Иоанна Лествичника крестьяне:

• пекли из теста лестницы для восхождения на небо в будущей жизни (это отсылка к «Лествице» — своеобразному руководству по нравственному совершенствованию, написанием которого как раз и славен Иоанн Лествичник, византийский философ и богослов, игумен Синайской обители VI  в. н. э.);
• считали, что в этот день домовой бесится (ровно до полуночи или пока не запоет петух);
• наблюдали за тягой вальдшнепов. Считалось, что на Лествичника приходится как раз средний срок начала тяги. Если же она вдруг прекращается — жди скорого похолодания и новой порции снега.

14 апреля — Марья — зажги снега, заиграй овражки, пустые щи.

Почему Марья? По старому стилю* этот день приходился на 1 апреля — день Марьи (Египетской).

*Кстати, отсылка к старому стилю вовсе НЕ значит, что сегодня по церковному (юлианскому) календарю какой-либо праздник отмечается на 14 дней раньше — как иногда ошибочно думают. Отсюда и не имеющий практического смысла вопрос — отмечать ли ту или иную дату по григорианскому или юлианскому календарю. День один и тот же! Но в разных календарных системах этот условный день носит как бы «разное название». То есть в современной григорианской системе исчисления (принятой в России с 1918 г.) 14 апреля соответствует дню, который церковь определяет как 1 апреля.

Точно так же, скажем, православное Рождество отмечается 7 января (по общегражданскому календарю), но по церковному (юлианскому) этот день «называется»25-м декабря. Причем, чем дальше вглубь веков — тем меньше расхождение в датах, а в будущем же разница будет увеличиваться (то есть когда-нибудь мы начнем отмечать Рождество 8-го декабря, потом 9-го, но по церковной системе это будет тот же самый день именуемый «25 декабря»).

С другой стороны получается, что значительная часть народных праздников с течением времени «уходит вперед», удаляется от астрономических точек, к которым они скорее всего были привязаны, потому что сами даты праздников были зафиксированы этнографами по юлианскому календарю, который не идентичен астрономическому. И когда мы имеем дату «по новому стилю» — это лишь привязка старой юлианской даты к новому общегражданскому календарю. Например, праздник Ивана Купалы несомненно связан с днем летнего солнцестояния (21 июня). Когда-то он почти совпадал с церковным Рождеством Иоанна Предтечи (24 июня), но сегодня (по новому стилю) церковное Рождество Иоанна Предтечи перешло на 7 июля, хотя сама точка солнцестояния само собой осталась на прежнем месте. Отсюда разночтение — когда его отмечать. Вероятно, ответ в том, какой смысл тот или иной человек в этот праздник вкладывает — христианский или дохристианский.

Марья половодье начинает. Если разлив на Марию Египетскую, то травы будет много.
С Марии снег и за колодой растает.
Марья — пустые щи: выходит запас капуст. Изводится кислая капуста.
Захотел ты в апреле кислых щей!
То есть присказка «пустые» щи всего лишь указывает на то, что примерно к этому времени заканчиваются запасы капусты.

Виктор Корольков. Вазила

Кстати, есть в этом дне и определенные отсылки к розыгрышам и обманам, характерные для 1-го апреля (ДО перехода на григорианский календарь в 1918 году вся Россия жила по календарю юлианскому, где Мария Египетская приходится именно на 1 апреля):

• Так, считалось, с одной стороны, что в этот день по народным поверьям просыпается домовой, поэтому — видимо, чтобы его запутать — люди символически обманывали друг друга в разных мелочах. Это обрядовое действие, связанное со встречей с потусторонним миром (домовой — потустороннее существо), где все — наоборот. Из той же серии — совет надеть кафтан наизнанку, а левый сапог — на правую ногу в случае, если вы заблудились в лесу (то есть леший водит вас кругами). Такая «обманка» как бы надевает на самого ее исполнителя личину потустороннего — то есть иномирная магия перестает на него действовать.

• Поздним «переосмыслением» этих обрядов, связанных с домовым является бытовавшее в среде городских девушек поверье, что в этот день «девушкам нужно стараться обмануть как можно больше людей — в таком случае женихи не проведут их».

15 апреля — Тит-Поликарпов день

Характеризуется сходом льда и полным истощением всех запасов. Впрочем, одновременно начинается и период Великого поста, что придает картине несколько иной духовный смысл.

Когда вешний лед по озерам не тронется, а потонет, год будет тяжелым. Весенняя вода течет медленно — народу будет тяжело.
Коли лед не ушел, то лов рыбы будет плохим.
Поликарпов день — начало бесхлебицы.
До самого нета все было есть.
Ни крохи, ни зерна, ни капли, ни волосу.
Всех и вся, и обедня вся.
У кого ничего, а у нас пуще того.
Всякого нета припасено с лета.

16 апреля — Агафья, Никита Водопол, именины/угощенье Водяного

На Никиту по поверьям просыпался от зимней спячки водяной и русалки, с чем связано также начало ледохода и разлива рек. По дохристианским обычаям полагалось в этот день умилостивить Водяного. Особенно внимательно должны были подойти к требе рыбаки — считалось, что за хороший добрый гостинец (например, вылитое на середину реки масло) водяной мог переманить больших рыб из других рек, защитить от бурь, сберечь неводы.

Что говорить о масле — вплоть до XIX этнографы фиксировали обряды, как крестьяне отправляли под воду целые лошади с телегами для угощенья водяного:

«Вот тебе, дедушка, гостинец на новоселье: люби да жалуй нашу семью!»

Есть основания полагать, что Водяной — это тот же Морской царь (былины Садко и русских сказок) или вовсе — мифический подводный Ящер, культ которого был крайне распространен в северо-западной Руси (читать подробное исследование о Великом Ящере). Кстати, антропоморфный облик Водяного вызывает большие сомнения. Скорее всего он сложился уже под влиянием картин известных художников. Например, былина о Садко Морского царя никак не описывает, а в народных преданиях сохранились такие описания водяного (Нерчинская обл.):

«у него борода… как трава-то растет, тина-то сама. Вот с этой тины борода длинная. Волосы большие, тоже с этой тины. Тело такое, переливается, как рыбья чешуя, но это не чешуя. Ноги в воде».

Виктор Корольков. Морская пучина. Кругом глаза

Никита Водопол, в свою очередь, перенял на себя определенные его функции и обряды с ним связанные. Так, в некоторых вариантах былины о Садко, тот — в честь своего спасения из подводного царства, куда он угодил в качестве своеобразной жертвы Морскому царю за свое невероятное везение («…не пошлины Поддонный царь требует, а требует он голову человеческу») — поставил церковь-однодневку в честь святого Николая. Впоследствии же, рыбаки тому же самому Николаю посвящали символические жертвы (масло, корочка хлеба), так как верили, что за это он поможет им в рыбной лове и отведет шторма и бури (это же делал когда-то и Водяной/Морской царь — ради чего ему и жертвовались различные дары).

17 апреля — Иосиф-песнопевец

Название связано с тем, что примерно в это время просыпались сверчки и слышались первые крики прилетающих журавлей. Мир начинает петь, звучать, вибрировать.

Огородные сверчки начинают свои скачки.
Если сверчок кричит — время пахать под рожь.

В костромской области считалось, что, увидев первый раз весною пролетающих журавлей, нужно лечь на траву и семь раз перекувыркнуться — тогда весь год спина не будет болеть от тяжелой работы, будет «пружинная».

А дети, увидев прилетающих в родные края журавлей пели следующую песенку, подражающую их крикам:

Ики, ики, ики, ики —
Крики! Крики! Крики!
Икли, икли, икли —
Это журавли! Это журавли!

Курли, курли, курли,
Летят, летят журавли!
Курлы-си, курлы-си,
По Руси! По Руси!

Ты-латы, ты-латы,
С высоты! С высоты!
То-то-ты, то-то-ты,
Журавли идут в домы!

18 апреля — Федул-ветряник

На Федула, согласно народным поверьям, начинает дуть по-настоящему теплый весенний ветер, просыпаются божьи коровки и бабочки.

Пришел Федул — тепляк подул.
До Федула дует сиверок, с Федула — теплынью тянет.
На Федула пораньше вставай да оконницу отворяй.

Применительно к пробуждению божьих коровок был такой детской стишок-предсказание:

Бабка-коровка, ветер или дождь?
Если ветер, то лети, если дождик — упади!

21 апреля — Родион-ледолом, ревучие воды, Агафы-Руфы

На Агафы-Руфы земля рухнет (то есть снег окончательно растает и твердь напитается водой).
В большинстве областей именно к Родиону приурачивалось время начала активных посевных работ, в особенности сев овса:

Уставь соху, паши под овес. Весной час упустишь, годом не наверстаешь.
Овес сей в грязь — будешь князь, а если оглобля мокра, так и вырастет метла.
Овес сеять хоть в воду, да в пору, а рожь — обожди часок, да посей в песок.
Хоть грязь топчи, а овес мечи.
Когда на дороге грязь, тогда овес князь.
Лягушка с голосом — сей овес.
Когда дуб развернется в заячье ухо — сей овес.
Если кроты и хомяки весною начинают выбрасывать из своих норок землю, то это знак, что надо сеять овес.
Овес и сквозь лапоть прорастает.
Овес сей, когда береза распускается.

Как видно, существовал целый ряд природных признаков, указывающих на то, что пришло время сеять овес. Очевидно, что жесткой 100% привязки именно к Родионову дню в таком деле быть не могло, но чаще всего сев начинался где-то в районе этого дня, а комплекс примет как раз и помогал более точно сориентироваться, принимая во внимание условия данного конкретного года и характера весны.

22 апреля — Лельник

Его следует отнести к древнейшим народным праздникам апреля. По новому стилю он приходится на 5 мая, но исходя из того, что мы написали выше о датах юлианского и григорианского календаря, понятно, что 5 мая — это просто пересчет церковной юлианской даты «22 апреля» на современный календарь. Но это дохристианский праздник, который никак не связан с церковным юлианским календарем и необходимостью пересчета его дат на новый стиль.

Календарь наших предков был солнечным и отталкивался от 4-х основных точек равноденствий и солнцестояний. Соответственно, применительно к дохристианским праздникам более «ранняя» дата по старому стилю (когда расхождение юлианского календаря с астрономическим циклом была меньше) будет ближе к той реальной точке года, когда наши предки славяне этот праздник отмечали.

По сути Лельник — это некоторый славянский аналог 8 марта, день весны, любви, пробуждения к новой жизни. Лельник отмечался по большей части лишь девушками, которые водили хороводы, закликали весну, пели песни и плели венки на холме неподалеку от деревни — называемом Красная Горка (в значении самое высокое, а значит самое красивое место в окрестностях). Есть версии, что позднее именно этот светлый праздник трансформировался в страшную картинку «шабаша ведьм», так как на празднование под строгим запретом не допускались мужчины. Запрет на присутствие мужчин на мистериях вероятнее всего был связан с некоторыми чисто женскими таинствами — например, считалось, что только в этот день бездетная женщина может обрести силу к зачатию ребенка.

Александр Угланов. Девы

Само же название Красная горка впоследствии было интегрировано в новую религиозную парадигму (как и, например, Масленица), а ее празднование привязано к Пасхе, которая как мы знаем не фиксирована, а каждый год отмечается в совершенно разные даты (и даже разные месяцы). Сегодня «Красная горка» считается народным названием первого воскресенья после Пасхи.

При соединении с христианством смысл праздника несколько изменился — акцент переместился с женских гуляний на ярмарки, смотрины невест и свадьбы. Произошло это потому, что первое воскресенье после Пасхи, то есть после окончания Великого поста — это первый день, когда церковь после длительного перерыва разрешает венчаться. Соответственно, именно тогда совершались многочисленные свадьбы, о которых договорились еще зимой.

С точки зрения изучения древнего смысла народных праздников особенно важна следующая деталь — Лельник или Красная горка изначально всегда предшествовала Юрьеву дню или Егорию Вешнему, который согласно сохранившимся данным отмечался 23 апреля по старому стилю (или 6 мая теперь — но новому стилю).

23 апреля Юрьев день, Егорий Вешний, Егорий Храбрый, Ярилин день.

Нужно признать, что на сегодняшний день точной информации о дохристианских праздниках и обрядах сохранилось не так много, поэтому существует множество трактовок и мнений, отличающихся друг от друга — в том числе и касаемо точной даты и смыслового содержания того или иного праздника. Вероятно, со временем картина станет яснее, а споры разрешатся сами собой. Пока же есть лишь общее направление поисков, но нет никаких непоколебимых постулатов. Так или иначе, многие исследователи пытающиеся восстановить картину нашего давнего прошлого сходятся во мнении, что календарный год древних славян делился на 4 части, во время которых господствовал тот или иной образ солнечного Бога. Причем, это не было 4 разных Бога, а скорее 4 ипостаси или возраста одного и того же персонажа, который за год проходит полный цикл жизни от Рождения до Смерти и очередного Воскрешения (кстати, много данных свидетельствуют в пользу того, что наши предки воспринимали Бога именно единым, все же отдельные его имена — это лишь его облики и образы, в каждом из которых просто сильнее проявлены те или иные черты единого создателя Вселенной).

Виктор Корольков. Времена года

Все 4 переходные точки строго привязаны ко дням равноденствия и солнцестояния, а примерные наименования и соответствия сезонам следующие:

• Коляда — младенец, молодое новое Солнце, приходящее на землю в день зимнего солнцестояния 20—21 декабря и знаменующее начало нового жизненного цикла. Вместе с ростом светового дня начинаются все другие процессы связанные с ростом и возрождением.
• Ярило — юноша, живое олицетворение энергии пробуждающейся природы, буйства жизни, плодородия, расцвета. Связывается с 21 марта — днем весеннего равноденствия когда день становится равным ночи, то есть — иначе — Свет становится по силе равным Тьме, а затем — побеждает ее.
• Купало — зрелый мужчина олицетворяющий тепло, изобилие, уверенность и стабильность. С 21—22 июня солнечный день начинает понемногу сокращаться, а значит — хоть лето еще и впереди, но уже начинается цикл завершения, созревания, подведения итогов.
• Дед (Мороз) — он же Велес — старик, умудренный опытом, требовательный и строгий. Его часть года наступает с дня осеннего равноденствия 21 сентября и знаменует собой процессы остановки, покоя, смерти. Природа скована снегами и льдом, а жизнь повсюду, будто, засыпает.

Вернемся теперь к юноше Яриле, который господствует с 21 марта по 21 июня. Очевидно, чествования Ярилы повторялись в течение периода его главенствования неоднократно (с 21 марта по 21 июня), и проходили особенно ярко и весело — ведь это время само по себе окрашено в цвета радости, молодости, пробуждения, обновления, любви, наполнено энергией, желанием жить и продолжать жизнь. Впрочем, самый главный праздник Ярилы — Ярилин день приходится не на день его прихода (21 марта по традициям наших предков — это, в первую очередь, Масленица-Комоедица, то есть проводы Зимы, когда День сравнялся с Ночью. Блины в этом контексте олицетворяли Солнце, а сжигаемое чучело Масленицы — уходящую зиму. Праздник был ориентирован по солнцу, и, само собой, не имел никакой привязки к церковному посту), а на день когда Ярило набирает наивысшую силу — то есть время в самом середине его цикла — 23 апреля.

Кадр из мультфильма «Снегурочка» 1952 года

Как видим девичий праздник Лельник (Красная Горка), отмечаемый 22 апреля, почти совпадает с Ярилиным днем. Исходя из этого можно предположить, что он предварял основные совместные с юношами гуляния с веселыми хороводами, песнями, поиском пары и прыжками через костры и представлял собой некую подготовку к нему. Оба этих дня — это по сути один большой праздник, растянутый по времени на несколько суток с достаточно четкой и логичной фиксацией того какие именно обряды и кем должны быть проведены в тот или иной день.

Игорь Ожиганов. Ярило

В то же время, Ярилин день — это и серьезный праздник, день труда, наполненный обрядами связанными с плодородием, землей, севом, благоденствием. Считалось, что Ярило отмыкает Мать Сыру Землю своим ключом, омывает ее росой, после чего на полях зарождается новая жизнь. Так, именно на Ярилу Вешнего объезжали поля с заговорами от непогоды и лесных зверей, поливали землю водой и квасом, чтобы отдать дань Матушке-Сырой-Земле, выгоняли на пастбища домашний скот, выбирали пастуха, который будет целый год следить за стадом. А главное — начинались работы на полях в полном соответствии с присказкой:

На Ярилу Вешнего запахивает и ленивая соха.
На Егорья выезжает ленивая соха.

Позднее день стал именоваться Юрьевым или Егорьевым — это обычные народные названия для Георгия Победоносца, которому по церковной традиции этот день и посвящен. Не приходится сомневаться, что Георгий Победоносец — сражающий дракона или змея — перенял на себя значительное количество черт и функций славянского бога Ярилы (и Перуна), который ровно в то же весеннее время побеждает силы Зимы или Велеса, представленные в образе Змея (кстати, этот сюжет победы бога громовержца над змеем есть не только у славян, но и у всех других индоевропейских народов, например, индийские Индра и Вритра).

Внимательный читатель задаст вопрос — так о каком же древнем боге все же идет речь — о Перуне или о Яриле? В действительности, это не имеет значения. Оба они — солнечные боги, пробуждающие жизнь, или правильнее даже сказать не боги, а энергии. Не нужно обманываться многочисленными именами и на этой предпосылке рассуждать о запутанном многобожии славян. Каждое имя — это лишь выделение определенных свойств, качеств или черт, которые важнее всего в данной конкретной ситуации. Точно так же как условного мужчину могут в разных случаях именовать Иваном Ивановичем, Ванюшей, сыном, любимым мужем, другом, братом, папой, или звать по присвоенному ему прозвищу (которое будет разным среди его одноклассников, друзей по футбольной команде и т.д). В образе Перуна важнее победный акцент, воинская доблесть, связь с природной стихией грозы (молнии=стрелы) в Яриле же — созидательная энергия возжигающая и пробуждающая землю/мир. Как видим, огонь, могущественные силы, бесповоротное разрушение оков сна/зимы/смерти и проч. так или иначе присутствуют и в том и в другом.

Лубок «Егорий Вешний»

Согласно записям этнографов XIX века Егорий стал центральным скотоводческим праздником года. Именно в этот день осуществлялся первый выгон скота на выпас, ритуальное доение животных, магические ритуалы связанные с защитой домашних животных от волков, змей, болезней, порчи и проч. Особо чествовались в этот день пастухи. Производилось ритуальное запахивание первой борозды. Кроме того люди купались в целебных «егорьевских росах», собирали лечебные травы, жгли костры — то есть за столетия суть народных ритуалов и праздников ничуть не изменилась.

25 апреля — Василий Парийский

Василий Парийский землю парит.
Запарил землю Василий — выверни оглобли, закинь сани на поветь.

Считалось, что в этот день медведь обязательно выйдет из берлоги (то же читали и на день Бланговвещенья 7 апреля — очевидно, речь о разных климатических поясах).

Зайцы бегают днем.
Заяц дорогу перебежал — к неудаче, беде.

27 апреля (Мартын-лисогон/ Воронец/ Вещий Ворон)

В этот день по поверьям лисы меняли старые норы на новые, а вОроны указывали на людей, ведущих неправедный образ жизни, каркая над их домами. В славянском мировоззрении Ворон почитался вещей птицей и был тесно связан с Кощеем или Черным Богом, являясь его посланником, а также со смертью вообще (мир мертвых, грядущие войны, поля сражений с поверженными воинами…) однако, при этом не был однозначно отрицательной сущностью. Помимо вышеперечисленного, ворон символизировал мудрость, знал тайны жизни и смерти и во многих сказках на своих крыльях приносил героям и достойным людям живую и мертвую воду как друг и помощник.

Согласно поверьям, ворон живет до 300 лет и является неким посредником между миром Живых и миром Мертвых. Именно он сопровождает души умерших до райских врат (Врат Вырия), а также сообщает им, чего они достигли в духовном и душевном развитии и в выполнении своего жизненного предназначения.

Кстати, не следует путать вОрона с ворОной — это две совершенно разные птицы, которых можно отличить по следующим признакам: ворон полностью черный, обладает массивным клювом и клиновидным хвостом, живут вОроны по одиночке в глухих лесах, а не в стаях как вороны, тяготеющие к людскому жилью.

29 апреля — Ирина (Арина) рассадница, разрой берега, урви снега

Наблюдается таяние льда у берегов рек и озер. Вода подмывает берега.

Полая вода подмывает берега.
Ирины-рассадницы — сей капусту на рассадниках.
Сибиряки ждут вскрытия Иртыша.

30 апреля — Зосима пчельник

Крестьяне вывозили пчел на пасеки, открывали летки, ставили рядом с ульями столы с угощениями, возносили молитвы Зосиме и Савватию (а ранее — вероятно, Яриле), обходили свои пчелиные наделы с зажженной свечой, проводили обряды нацеленные на отваживание чужих насекомых от нападения, а именно вколачивали посреди пасеки три осиновых кола.

Сохранилось немало интересных заговоров, связанных с защитой пчел, где как и в других заговорах причудливо перемежается специфический дохристианский речитатив, визуализирующий желаемое, и христианские упоминания «господа бога» и «раба божьего», например:

«Полети, моя пчела, на все четыре стороны за желтыми восками, за сладкими медами, приноси мед в свои ульи. Как осетр-рыба бежит в море, так моя бы пчела ко мне, рабу божьему, летела на пасеку. Как из столбовых рек и протоков бежит сильная рыба в море, так бы и ко мне, рабу божию, моя пчела летела со всех круговерхов, из темных лесов, с лугов, с болот, с топей, с черных грязей, из чистого поля, набравшись, напившись желтыми восками, садились в свои ульи со всем смиренством, с плодом и с повозом, господу богу на славу, а мне, рабу божию, в пожиток, во веки веков, аминь».

_____________________________

Апрель богат народными праздниками — представлены здесь и древнейшие дохристианские праздники (Лельник, Ярилин день) и уже более новые, где дохристианские обряды вплелись в дни, посвященные тем или иным христианским святым. Здесь нет никакого логического противоречия, ведь наше наследие многогранно и многовариантно, а внутренняя связь человека с Природой или Матерью Землей проходит через всю нашу культуру красной нитью, независимо от того какой на дворе век и какое название в реалиях нового дня носит тот или иной праздник.

*В заметке использовались некоторые материалы из книги «Круглый год, русский земледельческий календарь». Москва, издательство Правда, 1989 г.