Традиции праздника Ивана Купалы. Старый исконный летний праздник славян. Когда и какого числа отмечают день Ивана Купалы? Обряды с водой и огнем, поиски папоротника.

Иван Купала (Даждьбог), или по-другому, Иванов День / Купальская Ночь — это один из главных славянских праздников, причем не только июня, а всего года в целом.

Какого числа празднуют день Ивана Купалы?

В настоящее время существует некоторая путаница насчет того, когда празднуется день Ивана Купалы. Две основные версии — 21 июня или 7 июля. Иногда также указывают 24 июня. Разберемся сначала с датой 7 июля — сегодня в этот день отмечается Рождество Иоанна Предтечи. Это дата по новому стилю - то есть по григорианскому календарю, который был введен в России с 1918 года и по которому все мы живем сегодня. Русская Православная Церковь продолжает рассчитывать и отмечать все праздники по старому стилю, то есть по юлианскому календарю, согласно которому день Рождества Иоанна Предтечи отмечается 24 июня, но 24-го июня НЕ по сегодняшнему исчислению времени, а по церковному - юлианскому (или старому стилю). 

То есть - церковь всегда как отмечала Рождество Иоанна Предтечи 24 июня, так и продолжает  его отмечать 24-го, но в пересчете на григорианский календарь, по которому весь мир живет сегодня - этот день приходится на 7 июля. Юлианский календарь на 2020 год "отстает" от григорианского как раз на 13 дней (что видно также на примере дат католического и православного Рождества). Эта разница накапливается с годами, то есть в будущем расхождение станет больше 13 дней, а в прошлом оно когда-то составляло гораздо меньший отрезок. Здесь для нас важно то, что сама календарная дата 7 июля не несет никакого сакрального смысла ни в православной традиции, ни тем более в дохристианской, откуда идут корни праздника Купалы - она возникла в результате перевода юлианского календаря на григорианский. А вот дата по старому стилю - 24 июня уже дает нам направление движения к другой точке - 21-му июня, на который приходится день летнего солнцестояния. И здесь важно понимать то, что чем дальше вглубь веков - тем юлианский календарь точнее соотносился с астрономическими точками равноденствия и солнцестояния (например, на 1700 разница календарей была еще не 13, а 10 дней), а чем дальше - тем больше с ними расходится. То есть когда-то "церковное" 24 июня приходилось на дни близкие к реальному астрономическому солнцестоянию, а сегодня эта дата уже отодвинулась до 7 июля и со временем будет двигаться дальше.

Собиратель фольклора Михаил Забылин в своей книге 1880 года «Русский народ, его обычаи, обряды, предания, суеверия и поэзия» в главе касательно празднования Ивана Купалы пишет:

«День Рождества Св. Иоанна Предтечи, соверш.24 июня, составляет один из особенно торжественных праздников не только в славянском мире, но почти во всей Европе. Он приходится около летнего солнцестояния. Праздник этот в народе известен под названием Ивана Купалы.»

Именно 21 июня — это важнейший день солнечного календаря, по которому жили наши далекие предки — День Летнего Солнцестояния, то есть самый длинный день в году. Проанализировав календарь, можно совершенно отчетливо увидеть, что все четыре ключевых славянских праздника были привязаны именно к солнечному календарю и приходились на такие «точки» солнцестояния и равноденствия. Они отмечали не только приход нового сезона, но и как бы встречу с новой ипостасью Солнца, которое предстает то в образе мальчика, то цветущего юноши, то старика:

• Коляда — новорожденное зимнее солнце, мальчик. Приход совпадает с 21 декабря (зимнее солнцестояние).Читать подробнее о зимних праздниках и Коляде.
• Ярило — молодое весеннее солнце, юноша. Приход совпадает с 21 марта (весеннее равноденствие), оно же — Масленица; Читать подробнее о Масленице и праздниках марта
• Купало/Даждьбог — зрелое летнее солнце, мужчина. Приход совпадает с 21 июня (летнее солнцестояние);
• Хорс — старое осеннее солнце, старик. Приход совпадает с 21 сентября (осеннее равноденствие).

На июнь (то есть на Купалу), как мы видим, приходится именно время расцвета, наибольшей силы и мощи, активности, энергии, причем уже не молодой и только зарождающейся, а зрелой, устойчивой, находящейся «на пике» своего могущества. Вот что олицетворял праздник Купалы или Даждьбога.

Таким образом, совершенно очевидно, что празднование Купалы всегда изначально по своей глубинной сути было связано именно с летним солнцестоянием (которое сегодня приходится на 21 июня по григорианскому календарю). Ясно и то, что день Рождества Ивана Предтечи был призван как-то переориентировать людей на жизнь в рамках новой религиозной парадигмы, при сохранении самого праздника, запретить который было бы совершенно немыслимо. Отсюда, видимо, и необычное «компромиссное» название самого праздника — Иван Купало — где Купало — имя древнего бога солнца, а Иван — привязка, собственно, к Иоанну Предтече, Рождество которого как бы и отмечается на Ивана Купалу или Иванов день, как его еще называли (в этом случае Купала исключен вообще). Впрочем, есть и другое название устойчивое — Купальская Ночь — где «исключен» уже Иван.

Дополнительное подтверждение того, что Иван Купала приходится все же именно на 21 июня — День Летнего Солнцестояния — можно найти в обрядах самого праздника, в частности поисках цветка папоротника, который по преданиям цветет всего один раз в году (по версии биологов — вообще никогда). Соответственно, найти его можно лишь в одну эту волшебную ночь и, так как по легенде событие это исключительное — то и день должен быть особый. Почему искать мифический цветок папоротника, который в принципе никогда не цветет, нужно было бы 7 июля (а не 6 или 8? Или 7 августа?) — совершенно непонятно. В то время как определить для такого дела особенную — самую короткую ночь в году — вполне логично и мудро.

Обряды и традиции древнего праздника Ивана Купала на Руси

Интересно, что Иван Купала даже в христианские времена нашей истории оставался одним из самых масштабных, почитаемых и важных праздников в году, в нем с максимальной вовлеченностью принимало участие все население, а характер праздника был именно веселым и удалым, если не сказать разгульным.

Сила воды — обряды связанные с водой

• В-первую очередь, день заполнен обрядами связанными с водой. Считалось, что в этот день вода наделена особой целебной силой, поэтому повсеместно на Руси в этот день поутру принято было умываться росой и купаться в водоемах. Заметьте, что даже само слово «купаться» удивительным образом созвучно названию праздника (или имени бога Купало);
• Еще один широко распространённый обычай, записанный в XIX веке орловским этнографом, связан с обливанием водой всякого встречного. Люди, преимущественно молодые парни, утром на Купалу одевались в старую грязную одежду и шли к реке, где специально набирали в ведра самую мутную воду, или просто прибрежную жидкую грязь, а затем возвращались в деревню «обливая всех и каждого и делая исключение только для стариков и малолеток». Охотнее всего, конечно, обливали молодых девушек, к которым удальцы даже врывались непрошеным образом в дома, чтобы вынести их на улицу и окатить с головы до ног. Девушки отвечали им тем же образом, после чего вся молодёжь опять же шла на реку, чтобы искупаться и вымыть одежду уже в чистой воде.
• Известен обычай «черпания росы», во время которого женщины расстилали чистые скатерти на лугу, чтобы они напитались росой, а затем выжимали полученную влагу и умывались ей, чтобы прогнать болезни и придать лицу свежий цветущий вид (Вологодск.губ). В Пензенской губ. аналогичным образом собранную воду использовали для обеспечения чистоты в доме — ей кропили стены и кровати, чтобы уберечься от болезней и насекомых.
• В Вологодских селениях также накануне Ивана Купалы было принято обязательно мыть у колодца или у реки «квашенки» — кадушки, в которых хозяйки замешивают ржаное тесто для выпечки хлеба.
• В Новгородской области и у Ладоги принято было в Иванов день ходить в баню, причем обязательно вплетать в банный веник траву иван-да-марья, что должно было стать залогом отменного здоровья на весь год;
• А вот в Ярославской области к купаниям на Купалу относились с насторожённостью. Иван Купала одновременно считался именинами водяного, который, легко может утопить тех, кто рискнет потревожить его покой в этот особенный день.

Сила огня — очищающие костры

• Главная кульминация праздника происходила вечером, когда люди собирались на каком-либо возвышении или холме у деревни, разводили там костры, водили вокруг них хороводы, пели песни и прыгали через них. Считалось, что кто выше и удалее прыгнет — тот будет счастливее и удачливее. Часто прыгали парами вместе с теми, кто был люб, и в этом случае важно было не разжать рук — тогда влюбленным судьба быть вместе на всю жизнь.

«Огонь очищает от всякия скверны плоти и духа и на Ивана Купалу прыгает через него вся русская деревенщина» — писал о празднике этнограф XIX века.

• В некоторых регионах прыгали не через огонь, а через кучу или куст крапивы, что, впрочем, несет тот же логический смысл — некий обряд очищения, прохождения через что-либо обжигающее.
• Возвышенное место для праздника, причем непременно у реки или какого-то водоема, выбиралось неслучайно — в традиционные забавы также входило обвязывание соломой старых колес и пускание их с пригорка в реку. Фантастическое, должно быть, зрелище представляли эти несущиеся с огромной скоростью огненные колеса прорезающие искрами теплую июньскую ночь…

• Через костры прыгали не только сами люди — принято было прогонять через огонь и домашний скот для защиты от болезней.
• В кострах также сжигали определенные личные вещи, «пропитанные» бедой или болезнью — например, одежды снятые с захворавших детей. Вместе с этими сорочками огонь должен был уничтожить и сами хвори.
• Одной из самых распространенных игр были «горелки»: играющие выстраивались в пары друг за другом, а «водящий» пел короткую обрядовую песню, при последних словах которой пара оказавшаяся первой должна была убегать не разнимая рук, а водящий — догонять их. «Если кого поймает, то становится с пойманным в последние пары, а кто отделился от своей пары, становится впереди гореть; если же горевший никого не поймал, то снова становится гореть». А песенка была такой (один из вариантов):

Гори, гори ясно,
Чтобы не погасло.
Глянь на небо —
Птички летят,
Колокольчики звенят:
Диги-дон, диги-дон
Убегай скорее вон!

Ведьмы, оборотни, русалки

Купальская ночь, с одной стороны, была радостной и наполненной весельем, а с другой — одновременно очень опасным временем. Считалось, что на Купалу оживает и становится крайне активной всякая «нечисть», какая только есть на свете (вспомним вышеописанного водяного, который отмечает именины или нечистые силы мешающие найти и сорвать желанный цветок папоротника): ведьмы, оборотни, русалки, лешие, колдуны… Помимо таких сущностей и обычные звери или рептилии, по поверьям, могли приобретать особые свойства, становится агрессивными и грозными — так, бытовало мнение, что слепая змея медянка обретает зрение и может пронзить любого человека как стрела, если бросится на него.

В связи с этим в некоторых областях полагали, что в ночь на Купалу вообще нельзя спать — чтобы не прокараулить нападки злых сил и оставаться начеку. Отсюда, опять же и опасность такого предприятия как поиски цветка папоротника. В такую колдовскую ночь каждый осмелившийся шагнуть в глубокую чащу уже, считай, что покойник.

Впрочем, существовала ли такая связь праздника Купалы с разгулом нечисти всегда — большой вопрос, ведь, изначально, это древний славянский праздник бога Солнца (то есть света, плодородия, добра, красоты). Возможно, негативные ассоциации были приданы этому дню уже с приходом новой веры. Очевидно, что прыжки через костры — это не лучший способ чествования Иоанна Предтечи, как и сбор каких-то целебных (читай, «бесовских» трав). Так что, возможно, представители церкви попросту не хотели, чтобы люди ходили в леса и проводили там какие-то свои древние языческие ритуалы — отсюда и укоренение темы, связанной с разгулом нечистой силы.

С другой стороны, какое-то место в обрядах праздника лешие, русалки и прочие сущности могли иметь издревле, но, скорее всего, в несколько другом, не таком негативном контексте. Так, в народном календаре десятки дней, когда принято угощать кикимору, водяного, домового и проч., — то есть все они нашему древнему предку не враги, а некие не всегда понятные и, порой, опасные соседи, с которыми все же необходимо находить общий язык и которые, при определенных обстоятельствах (главное — уважение) могут проявлять себя и положительным образом.

Иван Крамской. Русалки.

Быть может, и на Купалу принято было как-то угощать, задабривать их, или же очевидная связь обрядовой части праздника с водой, пробуждением ее целебных сил перекладывалась по принципу подобия и на русалок — как жительниц/хранительниц этой самой воды. Аналогичным образом леший мог олицетворять силу леса, энергии растений, которая также нарастает в самый длинный в году солнечный день, то есть становится активной, проявляет себя.

Впрочем, «пробуждению» нечистой силы в Купальскую Ночь может быть и третье объяснение (оно же — очередное доказательство в пользу того, что Купало отмечался 21 июня, а не 7 июля) — ведь минул самый длинный день в году и теперь начнется постепенное увеличение ночи и уменьшение светового дня — вплоть до 21 декабря, когда процесс начнётся вновь в обратную сторону. В некотором смысле действительно напрашивается аналогия, что с этой поворотной точки начинают расти и увеличивать свое могущество силы ночи, темноты.

Другое дело, что в славянской мифологии они вовсе не являются синонимом «сил зла» — зла как такового вообще нет в природе. Например, именно с ночью, лесом, звездами, снегом, холодом, морозом и подземным царством традиционно ассоциируется один из ключевых богов славянского языческого пантеона Велес, олицетворяющий собой мудрость, знание и покровительствующий как животному миру в целом, включая домашний скот («скотий бог»), так и всевозможным ремеслам. Интересно, что Велес, по преданиям, часто может являться в образе лешего, а также волка и медведя. Велес же (он же Карачун, Дед) является и прообразом Деда Мороза — мудрого и строгого старца хранящего покой спящего зимнего леса и повелевающего вьюгами и метелями. В некотором смысле Велес — это обратная сторона бога Солнца, но не в аспекте «добро-зло», а в аспекте «свет-тень», где обе составляющих гармонично друг друга дополняют, создавая в итоге мир, прекрасный в своем цикличном движении и изменении.

Откуда происходит название Купало? Что означает это слово?

Тот же Михаил Забылин в своем труде XIX века пишет:

«…во время славянского язычества Купало был бог плодов земных, и по одним считался третьим. а по другим — пятым богом».

Он же, однако, озвучивает и другие версии:

• от глагола «купать», что связано, одновременно, с древними обрядами посвященными воде, но в то же время и удивительным образом с Иоанном Предтечей, то есть Крестителем — ведь крещение осуществляется в воде, поэтому слово Креститель могло в обиходе по смыслу быть заменено на Купалу.
• от слова «купа», то есть куча зажигаемого хвороста, листьев, прыжки через которую является непременным атрибутом праздника;
• от «копанья кореньев и плодов»;
• от «купа», то есть «пара». Так, известны на самом деле два божества — Купало и Купальница. Отсюда могут идти и многочисленные обряды праздника связанные с поиском спутника на всю жизнь — включая те же совместные прыжки через костры не разжимая рук. Например, храм Пресвятые Богородицы Владимирской в Переяславле-Залесском назывался в народе Купальницей, так как на его месте испокон веков существовало древнее святилище. Купальницей же называлась и местная ярмарка.

Какие приметы связаны с днем Ивана Купалы?

Основные приметы на Ивана Купалу связаны опять же с водой, а именно с дождями. Поразительно, но и в земледельческом календаре этот удивительный день выступает неким водоразделом, поворотной точкой: так, с одной стороны, близится время покоса (а в ряде губерний он начинался точно на Ивана Купалу) и в этом смысле дожди очень опасны — сено может погибнуть, но с другой стороны, дожди и очень нужны для хорошего урожая овса, пшеницы на полях.

Ивановские дожди вызывают и радость и тревогу: они очень нужны хлебам и уже очень опасны для травы перед самым сенокосом.
Ивановские дожди лучше золотой горы.
Сильна роса на Ивана — к урожаю огурцов.
До Иванова дня дождь в засек (прибавится хлеба), после Иванова дня дождь из засека.
Когда сено гнило, тогда в сусеке мило.
Сено черно, так каша бела.
На Иван-день колосок, так и на Ильин-день колобок.

Есть и другие традиционные приметы связанные с предсказанием будущего урожая чего-либо по погодно-природным явлениям:

На Иванову ночь звездно — много будет грибов.
Если в Иванов день будет гроза, то орехов уродится мало и они будут пустые.
Корми меня до Ивана, сделаю из тебя пана (говорит пчела).
За два-три дня до Ивана появляется мед или после в такой же период.

На этом завершим краткий обзор обычаев, традиций и примет, связанных с праздником Ивана Купалы. В действительности, вместить их все в одну статью с разбором глубинного смысла и многочисленных взаимосвязей с другими явлениями и традициями невозможно. Будучи центральным праздником древних славян — Купало в некотором смысле вмещает в себя все аспекты мировоззрения наших предков, и именно так - как бесконечную вселенную знаний отраженную в обрядах одного дня - этот праздник и стоит рассматривать.

В статье использовались материалы из книг:
1. Михаил Забылин «Русский народ, его обычаи, обряды, предания, суеверия и поэзия», 1880 г.
2. «Круглый год, русский земледельческий календарь». Москва, издательство Правда, 1989 г.