Как отмечали Сретенье на Руси: история праздника, традиции и обычаи

На обложке фантазия нейросети Kandinsky

Сретение Господне является одним из наиболее почитаемых праздников в христианском календаре. Слово само по себе означает некую встречу. В христианском контексте речь идет о символической встрече Ветхого и Нового Завета, а точнее 300-летнего старца Симеона с младенцем Христом и его семьей, которая была обещана первому Ангелом и которую он ждал много лет.

В русской народной традиции у праздника был иной смысл и окраска, хотя название оставалось таким же — что не редкость для крестьянского календаря. По сути любой день, который бы мы не взяли, носит название какого-то православного праздника или святого, но при этом почти всегда наполнен какими-то дохристианскими смыслами и обрядами, где встречаются и угощение Морского царя, и чествование домового, и славление Солнца, и заклички весны, и отголоски культов Перуна, Велеса, Макоши и проч.

Чем же являлось Сретенье в народной традиции? На Руси этот день отмечался как символическое соприкосновение зимы с весной. По срокам он приходился ровно между Колядой (Молодое Зимнее Солнце) и Ярилом (Весеннее солнце) и, таким образом, олицетворял первую встречу весны-красны.

Фантазия нейросети Kandinsky

Само наименование праздника «сретение» на старославянском языке как раз и означает «встреча». В крестьянской среде его также называли «День Сречи» и «Зимобор». Считалось, что с этого дня старуха-зима отступает и сильных морозов можно уже не ждать.

Христианская история праздника Сретенье

Исторический контекст церковного праздника Сретение Господне восходит к событиям, описанным в Новом Завете, в частности в Евангелии от Луки. По библейским преданиям, на сороковой день после Рождества Христова, Дева Мария и Иосиф принесли младенца Иисуса в Иерусалимский храм, чтобы совершить обряд очищения согласно еврейскому закону. У порога обители их ждал святой праведник Симеон, которому было обещано не увидеть смерти, прежде чем он узрит Мессию. При встрече с младенцем он пророческим взором узнал в Нем спасителя человечества, что и заложило основу для празднования Сретения.

Это событие, символизирующее встречу человечества с Богом, изначально не имело установленной даты празднования. Однако к IV веку праздник был введен в Восточной церкви, а впоследствии и в Западной.

Его смысловая нагрузка и значимость были настолько высоки, что его включили в число двунадесятых праздников — т. е. наиболее значимых событий церковного года. Дата празднования Сретения по юлианскому календарю — 2 февраля, стала официальной, а после реформы календаря, в странах, принявших григорианский календарь, праздник стал отмечаться 15 февраля.

Особенности празднования в дореволюционной России

Встреча Сретенья в дореволюционной России включала обширные народные гуляния. В этот день повсеместно устраивались сельские ярмарки, уличные забавы и конные скачки. Было принято печь блины, как символ солнца, или баранки.

Для детишек же выпекали «жаворонков» — печенье в форме птиц. С этим угощением дети забирались на высокие пригорки и протягивали его солнышку как своеобразный дар, прося поскорей прогнать Зимушку-зиму. Эта традиция сопровождалась характерными песенками, зазывающими Весну и Птиц, что в комплексе называлось «закличками весны».

В соответствии со славянскими традициями, именно со Сретения можно было начинать важные продолжительные дела, связанные с домостроительством и прочими серьезными задачами на год. Кроме того, в этот день старались совершать благие поступки по отношению к ближним.

В церковных обрядах особое место занимало освящение специальных «громничных» свечей, которые прихожане делали из чистого пчелиного воска, специально припасенного для этого случая, и несли в храм для благословения — отсюда происходит еще одно название праздника — «Громница» поскольку эти свечи символизировали свет, отгоняющий темные силы и грозы. Здесь, кстати, наблюдается некое противоречие — оберегающий предмет носит название того, от чего собственно должен оберегать. Однако, это не должно смущать — дело в том, что Громница — это изначальное дохристианское название данного праздника. Идет оно оттого, что согласно поверьям в этот день зимой можно было услышать первый гром. И это, несомненно, также указание на скорый приход весны, но то, что Перун-громовержец просыпается и скоро разобьет оковы зимы, принося в мир свет и возрождение.

В этом смысле гром — это священное оружие, очищающее, всепобеждающее и прогоняющее силы зимы и ночи. Самая долгая Ночь (пик могущества темного бога Велеса) осталась позади, после Коляды энергии солнца уже не угасают, а набирают силу, день каждые сутки увеличивается, а, значит, скоро солнечный бог Перун станет равен по силам своему сопернику (день весеннего равноденствия) и неизбежно его одолеет, как заведено в порядке мироздания.

В поздние времена, когда имя Перуна уже не упоминалось, связь праздника со свечами и название «громничные» тем не менее сохранилось. В новой эре по сретенской свече, освященной уже в храме, предсказывали будущее. Негаснущая по дороге домой свеча с ровным пламенем сулила несущему ее хорошее здоровье и удачу. Освященные в Сретенье свечи хранили в доме как талисман и использовали в трудные минуты для защиты от злых духов, пожаров и бедствий. В некоторых деревнях со сретенскими свечами обходили избы, чтобы очистить их от темных сил.

Еще одним символом праздника была вода, которую вычерпывали в полночь из трех колодцев и затем освящали. Считалось, что по своей целебной силе она равнозначна крещенской, поэтому ею умывались, брызгали домашнюю скотину и, конечно, пили сами, чтобы не болеть и укрепить дух.

С приходом Сретения наступала пора подготовки к весенне-полевым работам. Крестьяне символически начинали новый сельскохозяйственный цикл: выпускали домашний скот из теплого хлева в загон, проводили обработку фруктовых деревьев и подготавливали семена для будущего посева.

Народные обычаи и приметы Сретенья

Этот праздник на стыке зимы и весны богат множеством поверий, обычаев и примет, которые сформировались на переплетении христианских и дохристианских верований. Так, по характеру этого дня определяли дальнейшую погоду:

• Морозы на праздник указывали на то, что зима будет долгая и холодная, желтое небо на закате — скорое потепление.
• Выпавший в день праздника снег сулил затяжную и сырую весну, оттепель и успевшая зацвести верба — сухую и раннюю, а усыпанное звездами небо и морозный вечер — ее запоздалый приход.
• Утренний снегопад на Сретение предвещал урожайность ранних хлебов, ближе к полудню — средних, вечером — поздних.
• Дружная капель в эту дату обещала богатый урожай пшеницы, а вот вьюга и метель, напротив, — неурожайный год. Ветряная погода означала обилие яблок.
• Птицы и животные тоже считались вестниками перемен. К примеру, петух, напившийся воды на Сретенье сулил раннее тепло. Курица, снесшая четное количество яиц, предвещала удачу.

Были поверья и связанные с личным благополучием. Например, чтобы привлечь везение на целый год, нужно было съесть блин до появления на небосклоне первой звезды. А для того, чтобы ни в чем не испытывать нужды и жить в достатке, требовалось в день праздника накормить бездомное животное.

Также на Сретение загадывали самое заветное желание, веря, что оно непременно сбудется.

Чего нельзя было делать в праздник

Существовал и ряд запретов на некоторые действия, которых следовало избегать. Так, согласно народным поверьям, в этот день:

• Не затевали любую домашнюю работу, чтобы не разозлить духов-хозяев и не нарушить гармонию с природой.
• Отказывались от употребления молочных продуктов, стремясь сохранить урожай и скот.
• Не отправлялись в дальнюю дорогу, так как такое путешествие обещало трудности и преграды в пути.
• Откладывали рукоделие, чтобы «не сшить» или «не связать» свою судьбу на неудачи.
• Не ходили в баню, считая, что к телу могут «пристать» разные недуги и хвори.
• Не стригли волосы, дабы вместе с ними «не укоротить» свою жизнь и «не отрезать» здоровье.
• Не пересчитывали деньги и не клали их на стол, иначе они могли перестать водиться в доме.
• Старались не ругаться с домочадцами и соседями, чтобы не привлечь несчастья на весь год.

Считалось, что каждое дурное слово, произнесенное в адрес другого человека, обязательно вернется обратно, причем в тройном размере. Поэтому в этот день всячески пытались поддерживать мир и согласие в семье.

Пусть и сегодня Сретенье/Зимобор станет поводом для праздничного семейного ужина, во время которого каждый сможет поделиться душевным теплом, надеждами и планами с близкими и любимыми людьми.

P. S. В кельтской традиции существовал (и по сей день отмечается теми, кто ее придерживается) праздник Имболк. Причем он является одним из важнейших четырех праздников в году — наряду с Самейном (предшественник Хэллоуина, а вообще — праздник Урожая и встречи с ушедшими предками) и Белтейном (Приход весны, первомайские ярмарки, танцы и гуляния). Примечательно, что Имболк отмечается (по григорианскому календарю, которого придерживаются большинство католических и протестантских стран) 2 февраля — то есть ровно в тот же день, на который приходится православное Сретенье по старому стилю (совмещенное с дохристианской Громницей, в память о которой и идут названия свечей). Это значит, что несколько столетий назад эти праздники приходились на один день, но с течением времени юлианский православный календарь ушел вперед, поэтому сегодня Сретенье отмечается 15-го (хотя по старому стилю этот день по-прежнему «называется» 2-м февраля).

При этом суть Имболка практически полностью совпадает с настроением русских народных традиций на Сретенье-Громницу, что в очередной раз указывает на единство культуры и праздников в древнем индоевропейском прошлом. В кельтской версии это также первая встреча весны, первый день, когда ее дыхание становится заметным и ощутимым. Отмечался день рождением первых в году ягнят, поэтому его обряды и традиционные блюда построены вокруг молока (отсюда и само название Имболк), которое проливаясь на землю как бы оживляет ее. Также полагалось провести уборку и сжечь все старое и отмершее. Много обрядов связано с зажиганием свечей/огня и освещением ими пространства — отсюда еще одно название Имболка как Праздника свечей и факелов. Как тут не вспомнить громничные свечи, которые также заранее изготавливали по определенным правилам, затем зажигали по специальным обрядам и уносили домой как для освящения пространства в тот же день, так и для хранения на протяжении всего года в качестве частички света, тепла и защитного амулета.

Литература, использованная при написании статьи:
1. А. Н. Афанасьев «Поэтические воззрения славян на природу», 1995 г.
2. Т. А. Агапкина «Сретение. Славянские древности», 2012 г.
3. И. Калинский «Церковно-народный месяцеслов на Руси», 2008 г.
4. В. Н. Юдин «Дни величальные: страницы народного христианского календаря», 1992 г.