Разбираем интересные наблюдения и выводы, сделанные в книге британского ученого с докторской степенью — Говарда Рида «Артур — король драконов». Кому как не британцу рассуждать о происхождении одного из наиболее прославленных королей Туманного Альбиона? И если уж он по результатам своего исследования вынес вердикт, что легендарный король Артур, стоящий у истоков Британии, — это скиф (или сармат), то это как минимум крайне любопытно, тем более, что текст написан крайне обстоятельно и буквально на каждой странице содержит ссылки на то, откуда взята та или иная цитата или факт, связанные с Артуром. Мы лишь привлекаем внимание к его труду, поскольку нашли его весьма любопытным.
Таким образом, король Артур — по мнению британского же ученого — буквально оказывается выходцем из этой НАШЕЙ скифской общности. Малая искра от большого костра. Более того, если Рид прав, то
Исторические источники

Ну, а мы переходим непосредственно к книге Говарда Рида. Для начала он задается вопросом, существовал ли в принципе такой человек как Артур в качестве исторической личности или же это полностью мифический образ? Автор книги последовательно и в деталях анализирует все существующие письменные описания жизни и даже единичные упоминания про Артура, разбирая в каждом случае, кто именно, в каких веках и в каком историческом контексте оставил эти записи. По факту таких записей не так уж и много, причем все эти документы составлены много столетий спустя после смерти Артура (который жил ориентировочно в
- Записи валлийского монаха Ненния начала IX века.
- «История бриттов» Гальфрида Монмутского 1136 г.
- «Анналы Камбрии» X в.
- Эпизодические упоминания в валлийских повестях «Мабиногиона» (самые ранние рукописи — середины XIV в.).
- Эпизодические упоминания в валлийских жизнеописаниях святых XI века («Житие святого Кадока», «Житие святого Караннога»).
- «Деяния английских королей» Вильяма Мальмсберийского 1125 г.
- Появление первых упоминаний о Ланселоте в рыцарских романах француза Кретьена де Труа 1177 г.
- «Смерть Артура» Томаса Мэлори, напечатанная Уильямом Кэкстоном в 1485 г.

По итогам этого анализа документов Говард Рид приходит к неутешительному выводу, что попросту НЕ существует в принципе ни единого надежного исторического доказательства существования Артура — именно в статусе короля и в том виде, как это преподносят сегодня. Более того, невозможно с достаточной долей уверенности установить ни единой географической локации, упоминаемой во всех этих вышеперечисленных источниках — если это река, то почти всегда существуют 2–3 претендента, если это гора — то нет гор в упомянутых местах и так далее. Соответственно, хоть «официально» и считается, что время жизни Артура — это примерно VI
Однако некая отправная точка, послужившая поводом для создания артурианы, все же имелась, так как имя Артура

Таким образом, есть большая вероятность, что он НЕ был именно королем, но был реально существующей личностью, например — крайне успешным и прославленным военачальником или полководцем, образ и деяния которого настолько потрясли это общество, что сказители прославили его имя в веках. А жить он мог как позже, так и раньше «отведенного» ему историками отрезка времени.
Очищение от поздних наслоений
Тогда автор решает очистить артуриану от всех наслоений поздних веков, чтобы добраться до наиболее древних (и близких к истинному положению дел) частей. Он последовательно «убирает» из легенд и летописей все, чего точно не могло существовать в Британии ранних веков или то, что характерно именно для более поздних столетий.
Например, имя Ланселота и все, что с ним связано — это явно французская вставка XII века, сочиненная французским же автором. В более ранних источниках нет вовсе никаких упоминаний ни о нем, ни о его любовной связи с королевой Гвиневрой.

Другой пример — сам образ замка Камелот, который во всех местах, где он описан, имеет явно готические черты. Такой архитектуры попросту не существовало в древней Британии. Для тех далеких времен скорее были характерны кельтские укрепления на вершинах крутых холмов.
Также вызывают вопросы описания рыцарских турниров и различных связанных с этим деталей. Так, до изобретения стремени попросту невозможны были турнирные схватки рыцарей на конях, когда один должен был вышибить другого из седла с помощью копья.
Что же остается?
В результате отсечения «лишнего» Говард Рид оставляет от истории только те характерные моменты, которые однозначно присутствуют/прослеживаются во всех источниках и точно НЕ являются вставками поздних времен. Таким образом, мы получаем список неких маркеров, характерных для изначальной артурианы и всего того, что с ней связано:
- Главенствующая роль конницы — Артур и все его рыцари неизменно сражались и одерживали победы верхом. Вообразить их пешими воинами — немыслимо. «Для общества эпохи Артура лошадь имела важнейшее значение. Даже в названии рыцарства и его кодекса чести (chivalry) присутствует тот же корень, что и в слове „кавалерия“.»
- Культ меча — в артуриане их даже два. Это легендарный «меч в камне», вытащив который Артур доказал всем, что он и только он имеет право именоваться королем. А второй меч — это Экскалибур, который был дарован ему Девой Озера, дабы хранить своего владельца в бою. Очевидно, что в обоих этих эпизодах меч наделен некой магической силой — он является одновременно и своеобразным средством прорицания, и символом невыполнимой задачи и сильнейшим защитным амулетом.

- Высочайшая степень уважения к женщинам — все легенды о рыцарях круглого стола пронизаны уважением к лицам прекрасного пола. Во имя их герои совершают подвиги, они обучают молодых рыцарей, дают советы/указывают путь уже состоявшимся героям в трудные минуты — в общем являются совершенно неотъемлемой равноправной частью общества. В позднейших переосмыслениях легенды это уважение трансформировалось в образ Прекрасной Дамы, характерный для рыцарских романов в целом. В самых ранних же версиях легенды представлен, скорее, не образ прекрасной дамы из замка, а образ некой Девы Повозки (которая так и называется). То есть она непременно связана с колесницей и некой темой передвижения, а появляется в повествовании она, как правило, для того, чтобы дать герою задачу или указать путь.
- Образ дракона — личное знамя Артура во всех вариантах легенды совершенно безапелляционно связано с образом дракона. Более того, к его имени часто добавляется прозвание «Пендрагон», что на древнем наречии значило «голова дракона». Наконец, многие источники указывают на то, что шлем Артура также был украшен головой дракона.
- Знамена как таковые — важной деталью является и постоянное упоминание знамен в целом, которые согласно текстам артурианы, были чуть ли не у каждого рыцаря свои. По сути мы видим здесь зарождение геральдики как таковой, а знамя оказывается тесно увязано с понятием чести.
- В отдельных эпизодах артурианы проскальзывает важность (и даже сакральность) бороды. Так, у властного короля, имеющего много вассалов, может быть даже плащ из бород тех, кто признал его верховенство. Когда же Артуру предлагают прислать его бороду в знак своего вассалитета перед более сильным соседом, он приходит в полнейшее негодование и ярость, заявляя, что это самое неподобающее и позорное предложение из тех, что он вообще
когда-либо слышал.
Кельты или римляне?
Тогда остается ответить на вопрос — откуда идут истоки каждой из перечисленных традиций и мы сможем приблизиться к пониманию того, кем был Артур и его приближенные.
Однако — вот незадача — по мнению Рида, ни один из перечисленных маркеров не находит полного соответствия ни в культуре бриттов (=кельтов Британии), ни в привнесенной извне культуре римлян, которая также имела существенное влияние на жизнеустройство туманных островов на ранних этапах их истории.
- Так, кельты, хоть и были искусными конниками, но никогда не «развивали и не оттачивали свое военное искусство верховой езды так, как, по легендам, это делали Артур и его рыцари». Римляне же опирались прежде всего на пехоту: основной силой их армии были пешие легионы, а конницу Рим набирал главным образом из союзников и покоренных народов (так в римском войске и оказались сарматские всадники, о которых речь пойдет ниже).
- По мнению Рида, ни кельты, ни римляне не наделяли мечи особыми свойствами и не выделяли их из других предметов как некий могущественный артефакт. Если говорить о кельтах, то для них гораздо более характерным предметом почитания являлась священная чаша (котел) — своеобразный символический образ священного озера или источника. И, кстати говоря, эти моменты также нашли отражение в некоторых эпизодах Артурианы (что и понятно — ведь не могли кельтские традиции не оказать вовсе никакого воздействия на эту историю, коль скоро она разворачивалась в землях, населенных кельтами). В частности, сохранилась тема священных озер (Дева Озера, дарующая меч Экскалибур) и тема поиска Святого Грааля, в которой перемешались христианские легенды и кельтские священные чаши. Чудесные мечи в кельтских сказаниях все же встречаются (Каладболг ирландского героя Фергуса, меч Артура в валлийском «Сне Ронабви», из которого вырываются языки пламени), но такого почитания, как священная чаша, меч у кельтов, по мнению Рида, не получил.

- Далее, что касается женщин. В римском обществе — по свидетельству Говарда — они обладали крайне низким статусом и никогда не выступали наравне с мужами ни в каких ситуациях. Что касается кельтов, то у них ситуация была ближе к равноправию, однако, нет и следов такого почитания прекрасного пола, какое мы наблюдаем в легендах об Артуре и рыцарях круглого стола.
- Наконец, загадочный образ дракона. Видимо, Говард Рид считает именно его ключом к разгадке всей этой исторической тайны — ведь он даже вынес эту тему в заглавие своей книги: «Артур — король драконов». Тут опять невозможно найти ни кельтского, ни римского следа. Главный символ Рима — это орел, а для кельтской символики характерны такие животные как вепрь, олень, ворон — то есть самые разные представители местных лесов, без явного превалирования одного над другими. Дракона среди них, по наблюдению Рида, нет (равно как и другие мифические существа вроде кентавров, грифонов или сфинксов, которые также упоминаются в контексте артуровских легенд), тем более в явно положительном контексте, в котором он присутствует в символике Артура. Да, драконы в кельтских легендах встречаются, но чаще всего это чудовище, с которым герой и должен сразиться. Правда, уже у Ненния (IX в.) красный дракон — знак самих бриттов, а белый — саксов, но эта запись сделана через несколько веков после времени Артура.
- Знамена же, хоть и использовались довольно активно в римской военной атрибутике, у кельтов практически не были представлены.
- Что касается бород, то в римских традициях были гладко выбритые подбородки (иное считалось показателем дикости), а кельты же, по свидетельствам античных авторов, носили лишь усы, но не бороды.
Поиски конницы, мечей и драконов
Ну что ж — остался всего один шаг. Найти, где все эти ключевые элементы истории сойдутся воедино, и объяснить, каким образом они попали в Британию
«Где же искать недостающие элементы? Западнее Ирландии на 3000 миль простирается океан; на
северо-востоке находится Скандинавия, но народ этих стран не играл существенной роли в истории Британии до нашествия викингов и датчан, имевшего место столетия спустя после времени Артура; восточнее лежит материковая Европа, которая в конце V века только начала выбираться из хаоса. Угроза исходила в основном изСеверо-Восточной Европы, а затем из Центральной Азии — от ее конных воинов с огромными развевающимися и шуршащими на ветру боевыми шелковыми штандартами в виде драконов.С точки зрения римлян эти люди были варварами — … угрозой цивилизованному миру. Такое представление преобладает и сегодня… На самом деле в данной идее мало объективной исторической правды».Говард Рид, «Артур — король драконов», 2001

По мнению автора, все зависит лишь от точки зрения. «Мы» — всегда хорошие и цивилизованные, «они» — конечно же дикие и плохие. Однако — и здесь нужно отдать дань уважения его честности и искреннему желанию докопаться до истины, в которой и проявляется дух настоящего ученого — он делает над собой усилие, чтобы отбросить эти штампы и посмотреть на историческую сцену беспристрастно, к чему призывает и своих британских читателей.
И сразу же картина проясняется — известно, что римляне довольно «быстро разглядели в этих варварах грозного противника и стали искать пути приближения их к себе. Они давали им пристанище и даже нанимали на службу…» Такая политика способствовала рассеиванию этих племен из самого сердца Евразии по всей Римской империи, не исключая и Британию.
«Восточные варвары были привлечены к управлению другими покоренными Римской империей варварами даже на самой западной ее оконечности — в Британии. Они прибыли тяжеловооруженными, верхом на лошадях. И наверняка принесли с собой обычаи, верования, легенды и мечты, которые выковали новый мировой порядок и дали направление формированию мира после того, как осела пыль на руинах Римской империи».Говард Рид, «Артур — король драконов»
Что же это за «восточные варвары»? В середине своего исследования британский ученый дает однозначный ответ — это конные всадники из Причерноморья: киммерийцы, скифы, массагеты или сарматы. Последние представляются ему наиболее подходящими кандидатами, особенно потому что, с одной стороны, именно для них были характерны мечи как главное оружие в бою, в то время как у других скифов преобладали луки. А с другой стороны, именно в их обществе женщины приобрели особый статус и даже сражались наравне с мужчинами (легендарные амазонки — это все о тех же самых территориях в низовьях Волги и Дона, где обитали и сарматы. Еще Геродот передает предание, что савроматы (предки сарматов) произошли от союза скифских юношей с амазонками, на что указывает даже и окончание названия («царь-)маты»). И кто мог бы лучше подойти на роль артурианской «Девы повозки», чем такая

Далее автор последовательно разбирает по порядку все другие очевидные связи выделенных им маркеров с культурой сарматов: здесь и культ боевого меча, и пронизывающий все «скифское золото» образ дракона (а также мифического существа вообще — грифоны, кентавры и проч.), и сакральность бороды (вспомним тут, какое возмущение вызывал приказ Петра брить бороды у наших соотечественников начала XVIII в.). О коннице и говорить нечего — ведь для
Более того, вслед за американскими исследователями К. Скоттом Литтлтоном и Линдой Малкор (книга «От Скифии до Камелота», 1994) он указывает на конкретную группу — отряд сарматов «под командованием римского полководца с примечательным именем Луций Арторий Каст», которая «была отправлена в Британию в конце II века» для охраны Адрианова вала. Римский историк Дион Кассий сообщает, что около 175 г. император Марк Аврелий получил от сарматского племени язигов 8000 всадников и 5500 из них отправил в Британию. По всей видимости, после завершения военной службы большая их часть осела там же, в Британии.
«Мы знаем, что они несли драконов в качестве своих штандартов, и что в IV веке римляне заимствовали этот символ, дав своей коннице название драконариев, которое сохранилось в британской армии до наших дней в виде слова „драгун“».Говард Рид, «Артур — король драконов»

Послесловие
Понятно, почему столь скандальное расследование, по результатам которого у истоков Британии вроде как стоят скифы (сарматы) — то есть те, кого на Туманном Альбионе долго считали варварами — не получило на родине автора широкого признания. Шутка ли — главный и любимый герой страны оказался «степным кочевником», а рыцарство, кодекс чести и все прочие устойчивые образы, оказывается, зародились не на местной земле, а были этими самыми «варварами» принесены как просветителями.
Сам Говард Рид — британский антрополог, писатель и автор документальных фильмов. Прежде чем защитить докторскую диссертацию, он два года прожил среди охотников-собирателей в бассейне Амазонки, а как кинодокументалист несколько месяцев провел у туарегов Северной Африки. Кроме книги об Артуре, он написал книгу о мумиях и погребальных обычаях разных народов «В поисках бессмертных» (In Search of the Immortals).
Мы НЕ утверждаем, что абсолютно все в теории британского автора верно, но она заслуживает внимания хотя бы по причине того, что написана ученым, который действительно старался честно и беспристрастно установить истину, не побоявшись при этом шагнуть далеко за рамки общепринятых концепций и дополнив свою гипотезу целым рядом интересных доводов.
Самый главный ее посыл, пожалуй, заключается в том, что земли к востоку от Дуная (и далее вплоть до Северного Ледовитого/Скифского и Тихого океанов) — это вовсе НЕ периферия древнего мира с пыльными степями, дремучими лесами и дикими варварами, а мощная культура, оказавшая колоссальное влияние на культуры (и мифологию!) всего континента, вплоть даже до далеких Британских островов. Египет, Греция, Рим… Не пора ли добавить Скифию в этот ряд и детальнее всмотреться в то, как двигались по миру народы и идеи? Все сложнее и интереснее, чем кажется на первый взгляд, а культурные волны распространялись по миру вовсе не из одного центра, а из разных, включая и наше Причерноморье.
Список литературы
- Гальфрид Монмутский. История бриттов. Жизнь Мерлина / изд. подгот. А. С. Бобович и др. М.: Наука, 1984. 286 с. (Литературные памятники). — search.rsl.ru
- Геродот. История в девяти книгах / пер. и примеч. Г. А. Стратановского. Л.: Наука, 1972. 600 с. — search.rsl.ru
- Кассий Дион Коккейан. Римская история. Книги LXIV–LXXX / пер. с древнегреч. под ред. А. В. Махлаюка. СПб.: Филологический факультет СПбГУ; Нестор-История, 2011. 454 с. — search.rsl.ru
- Мэлори Т. Смерть Артура / изд. подгот. И. М. Бернштейн и др. М.: Наука, 1974. 899 с. (Литературные памятники). — search.rsl.ru
- Рид Г. Артур — король драконов. Варварские истоки величайшей легенды Британии / пер. К. Александрова, К. Кочиев, М. Трушаева. [М.]: Менеджер, 2006. 354 с. (Мифы и герои). — search.rsl.ru
- Смирнов К. Ф. Савроматы. Ранняя история и культура сарматов. М.: Наука, 1964. 379 с. — search.rsl.ru
- Bartrum P. C. A Welsh Classical Dictionary: People in History and Legend up to about A.D. 1000. Aberystwyth: National Library of Wales, 1993. — library.wales
- Cassius Dio. Roman History. Vol. IX: Books 71–80 / transl. E. Cary. London: Heinemann; Cambridge (Mass.): Harvard University Press, 1927. (Loeb Classical Library). — penelope.uchicago.edu
- Littleton C. S., Malcor L. A. From Scythia to Camelot: A Radical Reassessment of the Legends of King Arthur, the Knights of the Round Table, and the Holy Grail. New York: Garland, 1994. 401 p. — openlibrary.org
- Nennius. History of the Britons // Six Old English Chronicles / ed. J. A. Giles. London, 1848. — sourcebooks.fordham.edu
- Reid H. Arthur the Dragon King: The Barbaric Roots of Britain's Greatest Legend. London: Headline, 2001. — archive.org














Комментарии (0)