«А когда хлеба созрели,
Когда яблони родили,
Мы застольем проводили
Всё, что встретили в апреле.
Где межа зимы и лета,
Там печальницы осины
От души плеснули цвета —
Осенины, осенины…»
(Стихотворение Дмитрия Сухарева)
*На обложке - генерация нейросети.
Осенины — древнеславянский праздник, который отмечался в начале осени, в сентябре. Это своеобразное подведение итогов крестьянского года — «что посеешь — то пожнешь», время получения заслуженного, ведь как раз в сентябре заканчивался сбор урожая и люди начинали подготовку к предстоящей зиме. Рабочий быт крестьян плавно перетекал с полей в огороды, а потом и вовсе — под крышу дома. Наступало относительно спокойное время — полевые работы закончены, закрома полны. Люди радовались богатым дарам лета, организовывали гулянья, играли свадьбы, благодарили и чествовали Предков и Богов.
Праздник Осенины наши предки разделяли на три даты, которые в простонародье называли просто — первые, вторые и третьи Осенины:
- 14 сентября — день
Семена-летопроводца ; - 21 сентября — Оспожинки;
- 27 сентября — Воздвиженье.
Первые Осенины - 14 сентября
Начало праздника отмечалось 14 сентября (1 — по старому стилю) и было приурочено ко дню
Отсюда идут многочисленные обряды, связанные с огнем, который у славян традиционно почитался как одна их главных сил природы, причем обладающая именно очищающими и обновляющими свойствами. Соответственно, первый день Нового Года начинался с обновления огня — во всех печах гасили старое пламя и зажигали новое, символизирующее обновление жизненного цикла природы.
Проводили обряд преимущественно мужчины, так как, с одной стороны, это требовало значительных усилий — огонь должен был быть обязательно «живой», то есть зажжённый путём трения двух кусков древесины, а с другой стороны — на более тонком уровне — силы огня традиционно связывались с богом Перуном и его очищающими молниями (а также Сварогом — кузнецом мироздания), то есть по своей природы были скорее «мужскими». Обновлённым огнём разжигали не только печи, но и «окуривали» жилище и хлев. Считалось, что дым от обновлённого огня уберёт все старые невзгоды и не допустит в дом нечистую силу:
«…огню приписываются те же очистительные и вместе целебные свойства, что и молнии. Противодействуя мраку и холоду, он прогоняет и демонов всяких бед и болезней, в которых первобытные народы видели порождение темной, нечистой силы. С возжжением огня издревле соединялась мысль о возрождающейся жизни, а с его погашением — мысль о смерти».
А. Н. Афанасьев «Поэтические воззрения славян на природу»)
В начале сентября заканчивалась жатва на полях, и закрома заполнялись зерном. Благосостояние людей того времени напрямую зависело от качества и количества урожая зерновых, так что нет ничего удивительного, что крестьяне отмечали окончание полевых работ большим праздником. Кроме того, аккуратно к празднику первых Осенин, поспевал и хмель, который также являлся важной культурой.
«Вейся мы, хмель, перевейся,
На нашу сторонку,
Как на нашей на сторонке приволье большое!
А приволье — то большое, мужики богаты!
Что мужики — то богаты, каменны палаты!
Что каменны палаты, двери золотые,
Что маковки литые!»
(«Русский праздник. Традиции и обычаи» В. Нэй)
Генерация нейросети
В большинстве европейских регионов России с 14 сентября начинается «бабе лето». Однако, откуда изначально идет это понятие? Получается, что все лето с июня по август было не «бабьим», а
Начинается «женская половина года» с великих праздников урожая и почитания предков, на которых женское начало проявляется и чествуется в образе щедрой, доброй и величественной Матери, а заканчивается ровно через полгода — 21 марта на день весеннего равноденствия, когда традиционно праздновали Масленицу, то есть провожали Зиму и встречали Ярилу (солнечного юношу, несущего Весну). Именно Зиму или Марену сжигают в виде чучела в этот день, когда женские энергии в образе уже злобной дряхлой Старухи уступают время энергиям мужским.
Виктор Корольков. Макошь
По древней традиции, обряды связанные с чествованием Матери Земли начинались с того, что девушки в первый день «бабьего лета» (14 сентября) выходили поутру к рекам и озёрам (которые как и огонь наделялись у славян священными свойствами) с караваями и киселями для подношения. Юноши жгли на берегах водоёмов костры, окутывая дымом землю, как одеялом.
Затем различные народные гуляния продолжались всю неделю «бабьего лета», вплоть до 21 числа. Они сопровождались многочисленными обрядами, символизирующими окончание лета. Сегодня некоторые из них могут показаться непонятными и странными — например обычай хоронить мух, к которому относились со всей серьезностью. Согласно записям этнографов для насекомых изготавливался символический «гроб» (обычно для этих целей использовался огурец, из которого убирали семена), затем свершался обряд похорон, имитирующий настоящий и завершалось все поминальным обедом с обязательным присутствием на столе меда. Объясняется, впрочем, это действо довольно просто — люди верили, что мухи — это одна из форм неупокоенных душ (как и русалки), которые появляются в мире живых весной и исчезают с холодами. Отсюда взялось поверье, что муха в доме зимой — к несчастью. Именно поэтому наши предки старались символически задобрить метущиеся заблудшие души, чтобы к 21 сентября (вторым Осенинам или Оспожинкам) все они обрели долгожданный покой.
Вторые Осенины - 21 сентября - осеннее равноденствие
По всей видимости, в дохристианские времена, на Осенины чествовали не просто абстрактную женскую
Впрочем, стоит иметь в виду, что так называемое «многобожие» славян — это, скорее, лишь видимость и примитивизация древнего мировоззрения. Более вероятно, что наши предки почитали не сомн отдельных богов и богинь, а энергии и силу (природы и космоса), которые перетекают одна в другую и в конечном итоге сводятся всего к двум основным — активной проявленной и пассивной непроявленной. Исходя из такой трактовки все божества древнеславянского пантеона — это не более чем ипостаси этих энергий нужные для того, чтобы подчеркнуть определенные качества и свойства в
Максим Кулешов, Макошь
Таким образом, существует лишь одна женская сила (Макошь, дарующая жизнь и смерть), которая в течение года (одного цикла) проявляет себя
С появлением христианства старые традиции и праздники не забылись, а переплелись с новыми именами и обрядами. Так, именно на день равноденствия 21 сентября (8 сентября по старому стилю) церковь отмечает Рождество Богородицы.
Есть у этого праздника и еще одна грань и, соответственно, название, которое отражает то, что он приходится именно на время окончания жатвы и сбора урожая — Оспожинки или Госпожинки. Интересно, что сюда подходит и ассоциация «госпожа», то есть, как ни посмотри — праздник урожая неотделим от Богини Матери.
«Оспожинки, Спожинки или Госпожинки приурочены к празднику в честь Рождества Пресвятой Богородицы (вторая пречистая на
северо-западе ) и составляют ближайшее к этому двунадесятому празднику время. Празднество это, в зависимости от урожая, отличается большим разгулом. При видимо благополучном результате жатвы, оспожинки справляются иногда в течение целой недели: чем урожайнее было лето, тем продолжительнее праздник».(«Нечистая, неведомая и крестная сила»
С. В. Максимов )
Генерация нейросети
Интересный обычай на Оспожинки описывает в своей книге «Народная Русь»
«В старину в этот день крестьяне собирались гурьбою на боярский двор, где и праздновалось окончание жатвы, сопровождаясь особыми, приуроченными к тому обрядами. Жницы обходили все дожатые поля и собирали оставшиеся не срезанные колосья. Из последних свивался венок, переплетавшийся полевыми цветами. Этот венок надевали на голову молодой красивой девушке и затем все шли, с песнями, к господской усадьбе. По дороге толпа увеличивалась встречными крестьянами. Впереди всех шел мальчик с последним сжатым снопом в руках. На крыльцо хором выходил боярин с боярынею и с боярышнями и приглашал жниц во двор, принимая венок и сноп, которые после этого и ставились в покоях под божницею. Угостившись на боярском дворе, толпа расходилась по домам».
Особое внимание на вторые Осенины уделялось родственным отношениям — принято было звать на угощение родственников, дабы разделить с ними радость от богатого урожая. Примечательно, что особое внимание уделялось семье жены (женские энергии) — зять, сверку и свекрови.
«За день, за два до праздника, бегут по селу малолетки с зовом на пировство родственников, предпочитая тех из них, которые сами в состоянии отплатить угощением на своем празднике. Исключение составляют зятья, особенно молодые: ни тесть, ни тёща не обходят их приглашением, хотя бы сами и не рассчитывали на ответное. Для обоих очень важно, чтобы между ними и свёкром и свекровью дочери существовали добрые, мирные и хлебосольные отношения... »
(«Нечистая, неведомая и крестная сила» С. В. Максимов)
День осеннего равноденствия, генерация нейросети
Наконец, один из важнейших аспектов праздника — собственно, день осеннего равноденствия. День становится равным ночи, а затем ночь начинает главенствовать над светом. Что это означало в рамках древнего мировоззрения? Разумеется, это одна из ключевых поворотных точек в году. Древние славяне верили, что в этот день закрывались двери в небесную обитель и боги (по крайней мере светлые, солнечные, одаривающие) уходили до весны. В других вариантах — уходят засыпают все духи, неупокоенные души, русалки, лешие и проч. То есть, так или иначе, значительная часть «тонкого мира» переходит
Кроме того, в день равноденствия уделяли особое внимание характеру дня и различным деталям, связанным с жизнью природы — по этим приметам делали долгосрочные прогнозы о предстоящей погоде:
- Тёплая и солнечная погода — к хорошей и долгой осени;
- Роса на траве — к скорым заморозкам;
- Сильный ветер — к не очень снежной зиме;
- Ночью не видно звёзд — зима будет холодной.
«На пречисту — в поле чисто» — так говорили наши предки, имея в виду, что к 21 сентября все полевые работы должны были быть завершены. У людей появлялось больше времени, они организовывали ярмарки, где могли продать или обменять излишки урожая и скот. Ярмарки могли продолжаться от нескольких дней до недели, вплоть до третьих Осенин (27 сентября).
Третьи Осенины - 27 сентября
День третьих Осенин праздновался 27 сентября (14 сентября по старому стилю) и совпадал с праздником Воздвижения Честного Животворящего Креста Господня. По традиции, на третьи Осенины крестьяне начинали уборку капусты: «На Воздвиженье у доброго молодца — капуста у крыльца».
Старики говорили:
«...как капуста от мороза крепчает, так и молодую семью испытания, прожитые вместе сплачивают…в веселье и благости быть вместе легко, но то не семья, а вот в труде, да горе пережить вместе — то уже семья настоящая».
Генерация нейросети
У славян капуста ассоциировалась с крепкой семьей («сваля» — на старославянском означает и капусту и семью), поэтому сбор и рубку капусты осенью поручали незамужним — как своеобразный намек и напутствие на поиск подходящей пары. В старину ее квасили бочками, чтобы хватило на всю зиму. Юноши рубили капусту, а девушки занимались её закваской. Занятие это было небыстрое и трудоёмкое, порой занимало не один день, так что собиралась молодёжь со всей округи, а работа превращалась в многодневные праздничные гулянья с весельем и песнями — по сути смотрины будущих женихов и невест, где девушки и юноши могли пообщаться между собой. Так что шуточная поговорка про детей, которых находят в капусте, не так уж далека от истины. Отсюда же пошло такое понятие как «Капустные посиделки» или «Капустники»:
«В старину в этот день красны девушки, принарядяся в
цветно-праздничное платьице, хаживали из дома в дом _ рубить капусту. Это делалось с веселыми песнями; гостьям подносилосьсусло-пиво , ставились сладкие меда, подавалисьугощенья-заедки разные (смотря по достатку хозяев).Молодежь-женихи высматривали себе в это время невест-„капустниц“. Ввечеру, когда капуста была уже срублена, всюду шло веселье, нередко приводившее к свадьбам, игравшимся оПокров-дне . „Капустенския вечорки“ длились две недели, заканчиваясь вместе ссентябрем-месяцем . Их ожидала молодежь, как веселого праздника, вроде Масленицы. Немало песен, особого склада и лада, приурочивалось к этому времени, своих — „капустенских“, хотя не считалось зазорным петь на „вечорках“ и всякие другие, лишь бы складны были да веселы»(
А. А. Коринфиский «Народная Русь»)
После Крещения Руси христианские обряды наложили свой отпечаток на празднование. На Воздвижение верующие соблюдают строгий пост, так что обильные застолья стали неуместны. Но и тут на помощь крестьянам пришла капуста, ведь из неё можно было приготовить множество разнообразных блюд. Недаром про этот овощ люди сложили множество поговорок:
- Для чего и огород городить, коль капусту не садить;
- Ни один рот без капусты не живёт;
- Капуста не пуста’ — сама летит в уста;
- Капуста любит воду, да хорошую погоду.
В старину люди связывали Воздвижение со словом «движение», говорили: «На Воздвиженье последняя копна с поля движется, последний воз на гумно торопится»; «Вздвиженье — хлеб с поля двинулся». «На Воздвиженье птицы начинают улетать, а гадюки ползут на зиму в вырай», поэтому в лес в этот день ходить опасно» (
Считалось, что именно на Воздвижение медведи начинают залегать в берлоги и люди старались не тревожить таёжного хозяина пустыми прогулками по лесу.
Подводя итог
Ключевыми лейтмотивами всех трех Осенин являются почитание природы в ее женской ипостаси Матери, благодарение богам за дары земли и подготовка к предстоящей зиме. Все обряды и ритуалы были так или иначе связаны со сбором урожая и направлены на обеспечение благополучия и процветания в будущем.
Многие элементы этих праздников сохранились в современных осенних народных гуляниях, таких как празднование Дня урожая и Дня памяти предков. Это говорит о глубоких корнях традиций в народной культуре — Осенины, как и сотни лет назад, остаются важной частью нашего культурного наследия.
