*На обложке фантазия нейросети Kandinsky.
Дуализм космических энергий — только два главных бога
Что ж — начнем! Согласитесь, что при попытке разобраться какие же именно боги почитались славянами до прихода на наши земли христианства возникает ощущение полной каши и неразберихи. Бесконечные ряды имен и функций, которые множатся от одного источника к другому… тут перечислено 7 божеств, там 12, там 21, причем большинство имен у разных авторов не совпадает и от этого кажется, что богов, божков и божеств было
Но давайте отринем этот путь примитивизации и попытаемся отсеять шелуху. Что это значит? Начнем с тех богов, которые упоминаются всегда в любых списках и подборках, а таких — всего два. Перун и Велес. Еще в договоре Вещего Олега с греками значилось, что славяне клянутся именами этих двух богов и такие клятвы считаются нерушимыми.
Борис Ольшанский. Идущие на Царьград
В год 6415 (907). Пошел Олег на греков, оставив Игоря в Киеве; взял же с собою множество варягов, и славян, и чуди, и кривичей, и мерю, и полян, и северян, и древлян, и радимичей, и хорватов, и дулебов, и тиверцев, известных как толмачи: этих всех называли «Великая скифь». И с этими всеми пошел Олег на конях и в кораблях; и было кораблей числом две тысячи. И пришел к Царьграду; греки же замкнули Суд, а город затворили…
Цесари же Леон и Александр заключили мир с Олегом, обязались уплачивать дань и присягали друг другу: сами целовали крест, а Олега с мужами его водили присягать по закону русскому, и клялись те своим оружием и Перуном, своим богом, и Волосом, богом скота, и утвердили мир.
(Повесть временных лет, перевод
О. В. Творогов )
И вы неизменно встретите эти два имени — Перуна и Волоса (Велеса) в любом другом списке славянских небожителей. Случайно ли это? Думаем, что нет потому что по сути именно эти два бога и «делят» между собой весь мир древних славян и календарный цикл каждого года ровно пополам.
Владислав Дзалба. Перун/ Велес.
- Перун —
бог-воин , Громовержец. Олицетворял собой активную, кипящую, яростную энергию (Яр), энергию Света и Солнца и управлял силами грозы, неба, ветра, дождя. Он — бог высшей космической справедливости, вечного возрождения жизни, ратных подвигов и побед, чести, славы, праведной защиты. Образ — разящий сокол или орел. Его могущество растет вместе с увеличением продолжительности светового дня и достигает своей кульминации на Купалу (21 июня — день летнего солнцестояния). - Велес или Волос —
бог-мудрец , Хранитель. Олицетворял собой пассивную, непроявленную энергию, энергию Ночи и Луны, управлял силами земли, леса, подземных вод, снега, мороза, сковывающими, скрывающими, укутывающими. Он — бог вселенской мудрости, хранитель всего тайного, неизведанного, непознанного, сакрального, подсознательного, а также — земного и «темного», «звездный пастух». Также Велес — покровитель земледелия, ремесел, искусства, кузнечного дела, достатка, диких и домашних животных («скотий бог»), волхвов и странников, а еще — Хозяин Леса и Дед (Мороз). Образ — медведь, бык. Его могущество достигает своего пика 21 декабря — в день зимнего солнцестояния.
В этом смысле можно сказать, что славянский божественный пантеон — это мир дуализма, цикличной смены и перетекания друг в друга двух противоположностей: День и Ночь, Лето и Зима, Солнце и Звезды, Пробуждение и Сон, Возрождение и Смерть, а в конечном итоге — речь всего о двух великих энергиях жизни: активной проявленной и пассивной скрытой. И это самое важное, что нужно понять — славянские боги это НЕ мужички сидящие на облаке, где один «повелевает» ветрами, другой — зайцами, третий — стоячими болотами, а четвёртый — игольными ушками… это энергии или силы, которые наши предки умели различать в каждом явлении — от прихода весны или прилета птиц, до жизненных ритмов каждого конкретного человека.
Для удобства восприятия эти энергии представлялись в виде людей, а иногда — животных (орел, бык, медведь) так как именно антропоморфный или животный образ всегда наиболее ярок, понятен и вызывает наибольший отклик (например, представьте картину или иллюстрацию — просто лес/цветок/волна, или же те же самые явления как фон «оживленные присутствием» человека, птицы, рыбки — как только появляется
Ипостаси, проекции и разные имена
А что же другие божества? По большому счету все другие «бесчисленные» божества — это не более чем другие имена, проекции, ипостаси, производные Перуна и Велеса, в которых просто подчеркиваются те или иные качества, важные в той или иной ситуации.
Например, возьмем такую четверку как Коляда — Ярило — Купало — Авсень. Нередко в этнографических источниках им приписывают некие конкретные функции: Коляда, якобы — бог праздников, Ярило — бог земли и плодородия, Купала — бог любви
В действительности же довольно очевидно, что все эти четыре имени четко соответствуют четырем ключевым точкам солнечного цикла, на которые и приходятся 4 самых главных славянских праздника. То есть это НЕ 4 разных бога покровительствующие каждый
Виктор Корольков. Времена года
- Коляда — младенец, молодое новое Солнце, приходящее на землю в день зимнего солнцестояния
20—21 декабря и знаменующее начало нового жизненного цикла. Вместе с ростом светового дня начинаются все другие процессы связанные с ростом и возрождением. - Ярило — юноша, живое олицетворение энергии пробуждающейся природы, буйства жизни, плодородия, расцвета. Связывается с 21 марта — днем весеннего равноденствия когда день становится равным ночи, то есть — иначе — Свет становится по силе равным Тьме, а затем — побеждает ее.
- Купало — зрелый мужчина олицетворяющий тепло, изобилие, уверенность и стабильность. С
21—22 июня солнечный день начинает понемногу сокращаться, а значит — хоть лето еще и впереди, но уже начинается цикл завершения, созревания, подведения итогов. - Дед (Мороз)/ Авсень / Карачун — старик, умудренный опытом, требовательный и строгий. Его часть года наступает с дня осеннего равноденствия 21 сентября и знаменует собой процессы остановки, покоя, смерти. Природа скована снегами и льдом, а жизнь повсюду, будто, засыпает.
Борис Ольшанский. Ночь на Ивана Купалу.
Но тут следует заметить, что в эту четвертичную схему органично вписываются и те же Велес с Перуном. Пик могущества первого — самая темная ночь накануне Коляды (зимнее солнцестояние), а второго — самый длинный день, приходящийся на Ивана Купалу. Это можно считать доказанным, так как вся символика празднования и обряды на Ивана Купало связаны с атрибутами Перуна — огнем, стелой, пером (аналог которого — волшебный цветок папоротника), а на другой стороне полюса имеем следующие образы — Дед, Мороз, снег, стариковские братчины («Никольщина»), то есть все связанное с Велесом.
Таким образом летнее солнце Купало по сути и есть Перун (активная энергия), но не воинственная, а наполненная энергией любви, а зимнее солнце — Дед (Карачун) — это тот же Велес (пассивная энергия), только в данном контексте важнее не мудрость, а наглядное олицетворение процессов умирания, засыпания, замерзания.
Константин Васильев. Велес.
Начиная с Коляды (молодое солнце — ребенок) активные силы света (Перун) начинают возрастать, но силы ночи и зимы (Велес) все еще могущественнее и так будет до самого дня весеннего равноденствия, когда они наконец сравняются (праздник славянской Масленицы — проводы зимы). Именно поэтому Велесов день и Велесовы святки приходятся на январь — этот месяц еще в его власти.
Игорь Ожиганов. Ярило
Точно так же проявлением Перуна является и весеннее солнце Ярило — только в данный временной момент его главный акцент — это силы пробуждения и возвращения к жизни, именно поэтому в некоторых источниках Ярило именуют «богом плодородия». А другим проявлением Велеса является осеннее солнце Авсень, с которым приходит урожай, а следовательно и богатство, и начинается пассивная часть года — время для раздумий, учебы, сказок, посиделок и проч,
Видите — оказывается, вместо 6–7 богов здесь опять всего 2, но чуть в разных качествах и ситуациях. Совсем как у людей в реальном мире, где один человек играет разные роли и функции — он одновременно и муж, и сын, и отец, и друг… а помимо этого он может быть строгим руководителем, душой компании,
И так к образу Перуна и Велеса в смысле энергий можно свести практически любых других славянских божеств. Например:
- В Арконе главный храм по свидетельствам немецких хронистов был посвящен некому Святовиту, но при ближайшем рассмотрении видно, что это все тот же побеждающий
бог-воин , с его неотъемлемыми атрибутами — мечом и конем — то есть Перун, но под своим балтийским именем. И, заметим, одновременно, у него в руках находится еще и рог изобилия (что роднит его с Ярило и Купало):
«В правой руке кумир держал рог из различных металлов, который каждый год обыкновенно наполнялся вином из рук жреца для гадания о плодородии следующего года; левая рука подобилась луку… В небольшом отдалении видны были узда и седло кумира с другими принадлежностями… более всего поражал меч огромной величины, которого ножны и череня кроме красивых резных форм, отличались прекрасною серебряной отделкой».
(Саксон Грамматик)
Виктор Корольков. Световид
- В перечень славянских богов часто включают Стрибога — повелителя ветров. Чем он принципиально отличается от Перуна? Только лишь тем, что в данной его ипостаси самым важным акцентом является управление стихией воздуха (причем активной — то есть такой же как у Перуна), в то время как в «классическом образе» главенствует стихия огня (гроза, молния, весеннее солнце, сверкающие доспехи и проч).
Виктор Корольков, Стрибог
Те же энергии только в женском обличии
А как насчет богинь? На первый взгляд кажется, что их также огромное количество — но границы между ними опять же размыты, они как бы перетекают одна в другую. Макошь, Лада, Леля, Жива, Додола, Перуница и проч…. На самом деле, главный образ, который повторяется в разных источниках чаще всего, только один — это Макошь, то есть классическая женская сила. Она отвечает за накопление потенциала, сохранение (прежде всего дома), спокойствие, уют, она хранительница мудрости и плетущая судьбы. Иными словами — это опять же пассивная сила… и не что иное как женский аналог Велеса, в котором подчеркнуты не просто пассивные и непроявленные качества, а именно женские.
Владислав Дзалба. Макошь
Все остальные имена — это она же с акцентом на разные качества или возраст. Лада — это жена, любимая, молодая мать… Леля — цветущая девушка, которая скоро станет Ладой, возможно, влюбленная и так далее. Причем женские образы также можно по возрасту расположить в узловых точках года, связанных с солнцем, как и мужские. Только у мужских сил главные точки перехода — это дни солнцестояния, а у женских — равноденствия. Так, «женская половина» года длится с осеннего равноденствия по весеннее — это время домашних работ, прядения, ткачества, поддержанию домашнего уюта.
Виктор Корольков. Макошь
Показательно, что именно на период осеннего равноденствия приходились праздники Урожая и чествование матери Земли — то есть доброй, щедрой, одаривающей матери. Кстати, и Рождество Богородицы в христианской традиции приходится на 21 сентября (день осеннего равноденствия). А вот к концу зимы — когда время женских энергий уходит и они уступают место активным мужским — эта Сила превращается в Злобную старуху Зиму, чучело которой и сжигают на Масленицу. Вместо нее приходит активный
Кстати, замечали ли вы, что славянские боги по сути практически никогда не взаимодействуют друг с другом, кроме как в этих самых узловых солярных точках? Перун побеждает Змея/Демона зимы/ Велеса — да. На смену старухе Зиме приходит Ярило. Но не сохранилось ни в сказках, ни в устном фольклоре преданий такого формата как в Греции, где бы боги заключали брачные союзы, давали
Троица и триединство
Три — магическое число в славянском фольклоре. Всякое действие повторяется три раза будь то сказка или былина, отчетливо прослеживается троичность в вышивке, в росписях прялок, во многих народных узорах, причем ясно угадывается своеобразный треугольник: два угла снизу и
Лопасть прялки. XIX век. Вологодская губерния.
Лопасть прялки. 1822 (1855?) год. Архангельская губерния
Каково же было удивление автора, когда во время давнего путешествия в итальянскую Тоскану он явственно увидел все ту же «троицу» в камне в «самом этрусском» городе Италии — Вольтерре (не станем сейчас углубляться в тему того, что этруски по многим версиями были славянами, именно поэтому нечитаемое этрусское письмо вполне читается
Вольтерра
Теперь вернемся в наши края. Но ведь мы выделили только две главных силы — видимо, те что по краям. Кто же над ними? Очевидно, это главный
Игорь Ожиганов, Сварог
Можно также предложить версию, что верховный творец это даже не Сварог, а Великая Мать (и в принципе сохранилось даже больше артефактов посвященных ей, недели
Кто-то может возразить, что подобная концепция троицы в дохристианских верованиях надуманна и слабодоказуема. Возможно - и это всего лишь гипотеза. Однако, еще один довод в пользу того, что древняя троица имела место - это само христианство. Для тех кто знаком с "языческими" (ведическими?) праздниками не секрет, что все ключевые дохристианские праздники славян связанные с точками равноденствий и солнцестояний практически день в день совпадают с важнейшими христианскими датами. Причем удивительным образом перекликаются и смыслы этих праздников.
Например, 21 сентября (праздники урожая/Матери земли) = Рождество Богородицы, 21-25 декабря (Коляда /рождение нового солнца) = католическое Рождество, более близкой астрономической точке солнцестояния, 21 июня (Купало) = Рождество Иоанна Предтечи (по старому стилю)... Совпадают и другие даты: Покров 14 октября (выпадение первого снега и Покров богородицы), 15 февраля Сретенье (в христианской традиции "встреча" Ветхого и Нового завета, в дохристианской - первая "встреча" Зимы с Весной)... Древние боги в разных своих ипостасях также нашли отражение в новых образах святых: на Илью-пророка перешли многие ассоциации связанные с Перуном, на Власия - с Велесом, на Параскеву Пятницу - с Макошью. Так, может, и христианская Троица также имеет некий древний аналог?
Весь мир — это бог
Существует еще один расхожий миф о наших предках, заключающийся в том, что они обожествляли чуть ли не все вокруг. Объясняется это, как водится, некой примитивностью восприятия, наивностью и дикими суевериями. Пробежала мышь — а они думали, что домовой, ветер шуршит листьями в лесу — а они принимают это за лешего. Поклонялись чуть ли не пенькам и кочкам, не говоря уж о камнях, истуканах, грозе и проч.
Но опять же — откуда такая возмутительная уверенность в собственном превосходстве и недалекости тех, кто жил до нас? А ведь это люди, которые как минимум сложили русский язык, глубина, стройность и многоуровневость которого не могут не потрясать. Так может мы будем строить свои гипотезы на том, что и в других вопросах они были мудры, а не глупы, а их действия имеют
На самом деле тут нечего гадать и строить догадки. Хорошо сохранилось устное предание «Голубиная книга» (канонической версии нет, так как оно устное — есть порядка 40 версий, совпадающих по смыслу, но отличающихся деталями), где в христианской форме во всей красе предстает языческая по факту картина творения мира из тела и духа бога, в которой его лик — это Солнце, грудь — светел месяц, думы — ночи темные, а слезы — дробен дождик.
У нас белый вольный свет
зачался от суда Божия
Солнце красное от лица Божьего,
Самого Христа, Царя Небесного;
Звезды частые от риз Божиих,
Ночи темные от дум Господних,
Зори утренни от очей Господних,
Ветры буйные от Свята Духа,
Дробен дождик от слез Христа,
Самого Христа, Царя Небесного.
У нас
Наши помыслы от облац небесныих,
У нас
Кости крепкие от камени,
Телеса наши от сырой земли,
Голубиная книга. —
Другими словами, люди прошлого считали, что весь мир и его сущности, включая человека — это и есть Бог. Соответственно, все они равнозначимы, божественны и святы по своей природе. Более того, существует неразрывная связь между Богом, природой и человеком, все эти три элемента мироздания находятся в единстве, взаимопроникая друг в друга. Именно поэтому наши предки с почтением относились и к камню и к травинке, а вовсе не потому что считали будто внутри
Духи леса и дома — кто они?
Начнем с того, что задобрить — это вовсе не синоним поклонения. Поклонение от слова «поклон», это когда
Виктор Корольков, Боголесье
Можно спорить о том существовали ли/существуют ли в принципе такие невидимые сущности, и если нет — то зачем с ними вообще договариваться о
Почему же не допустить, что у каждого природного объекта или строения есть подобная аура, а наши предки умели с ней взаимодействовать? Для них это было просто и естественно, осязаемо — как погладить кота. Поэтому в прошлом было так много историй, обрядов, связанных с домашними или лесными духами, сохранились четкие описания их внешности, записанные этнографами. А сейчас они словно
Богам НЕ молились
Существует расхожая фраза о том, что славяне не молились своим богам, а славили их. Не беремся сказать откуда она идет и есть ли достоверный письменный источник ее зафиксировавший, но она крайне созвучна описанным выше идеям, поэтому как допущение примем ее за верную.
Если славянские боги — это энергии, то отправлять им молитвы просто ни к чему. Солнце в любом случае взойдет каждое утро независимо от того молятся ли люди, чтобы оно взошло или не всходило. Это закон мироздания, цикл, Великая сила. Ее не нужно ни о чем просить, потому что она не волшебник исполняющий желания, ее нужно понимать — (ведать) как она работает и согласовывать свою жизнь и ритмы с этой и другими энергиями бОльшего и меньшего порядка.
Например, поутру можно поприветствовать солнце (=славить), представить как напитываешься его силой (а может раньше для этого существовали
Пара слов о жертвоприношениях
Наконец мы дошли до излюбленного клише нашего кинематографа и не только. Как только речь заходит о
Нет никаких доказательств совершения постоянных (!) человеческих жертвоприношений нашими предками. В таком случае рядом с теми самыми капищами/святилищами находили бы сотни костей этих жертв с характерными травмами, а также соответствующие ритуальные ножи. Такие артефакты есть в культуре майя. У нас — нет. Ни единого. Нет и никаких упоминаний о человеческих жертвоприношениях в фольклоре.
Будем максимально честны, вот что есть в фольклоре о жертвоприношениях:
- В сказке «Аленушка и братец Иванушка» последний, прибегая к озеру, где лежит с камнем на шее сестра, жалуется «котлы кипят кипучие, ножи точат булатные, хотят меня зарезати». Только ведь братец в это время в обличии козленка и никто кроме Аленушки о его человеческой натуре не знает.
- В былине о Садко Морской царь «требует себе голову человече», но потому этот момент и подчеркивается, что это нечто из ряда вон выходящее, не то, чем принято довольствоваться. Более того, в итоге никакой головы он не получает — Садко живым и невредимым возвращается домой.
- Наконец, в былинах можно найти отголоски такого ритуала как чаша из черепа побежденного врага, но опять же — речь о единичных случаях, и это не жрец и его безмолвная жертва, а воин и его противник павший в честном бою.
В описаниях верований славян (и скифов, которых раньше считали предками славян о чем есть прямые указания, начиная с античных авторов) как правило подчеркивается почитание священных рощ и источников, а также факт того что они жгли негасимые священные костры. Изредка (!) можно встретить упоминания о ритуальном заклании птиц либо коня на
Чаще же богам приносят не жертвы, а дары — зерно (символ плодородия), мед, вино (символ веселья), золото и проч. И это совершенно естественно, если мы примем тот факт, что наши предки видели в богах силы и энергии, а не
А закончить хотелось бы стихотворением с образом того древнего мудрого мира, где главный храм — это лес, горы и степь, а главный судья — собственная совесть:
Наш Бог не далекий, не злой, не жестокий,
Един он, но граней не сосчитать:
То мальчик смешливый, то юноша статный,
То старец седой, то Великая Мать.
То Свет всемогущий, то леса Хозяин,
То храбрый Воитель — Владыка грозы,
То Камень священный, то знаний Хранитель,
Что нам отвечает чрез вещие сны.
И это так просто, понятно и ясно
Как то, что за ночью приходит восход —
Весь мир — это Бог, и он в каждой капле,
А жизнь — это форм его круговорот.
Не требуют веры ни звезды, ни ветер,
Кто ведает — верить тому нет нужды:
За путь свой земной лишь один ты в ответе
И отзвук имеют все мысли твои.
Никто не отпустит твои прегрешенья,
Лишь совесть — судья твой — мерило всему.
Кто знает, что он — микрокосмос Вселенной —
Солгать тот не сможет себе самому.
И ты не проситель, покорный и робкий,
Не молишь, а славишь ты звездных отцов
Как внук их родной и во всем им подобный,
Который рожден, чтобы множить Любовь.
Твой храм — это кроны бескрайнего леса,
Вершины заснеженных горных хребтов
И степь необъятная, в небо летящая,
Звенящая запахом пряных цветов.
Не верьте в кровавые страшные жертвы,
В дремучие нравы и темный народ —
Пусть грады сгорели и книги истлели,
Но летопись верную сердце ведет.
Ты правду в звучании гуслей услышишь,
Ты в вышивке русской увидишь ее —
Душа встрепенется, воспрянет как вскрикнет:
«Вот это — родное! Вот это — мое!»
Мы были свободны, мы были счастливы
И знали, что все мы потомки Богов.
И знание это веками хранили,
Чтоб стать нам однажды такими же вновь.
